==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས།
ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ།
རྒྱལ་བའི་སྲས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷ་རྨྨ་སརྦ་དུ་ཙྪ་ཡ་བྷཱ་ཥུཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དུ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གནས་འདི་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་
འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་འདི་དག་ལ་མཁས་པས་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །བདག་གི་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བདག་གི་གཞི་ཡིན་པས་བདག་གི་གཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། གཞི་ཡིན་པས་བདག་གི་གཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་བདག་གི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གནས་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གིར་
འཛིན་ཏོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་གིས་སོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུ

【汉语翻译】
《法蕴论》总集释
圣者之子。
《法蕴论》总集释
圣者之子。
印度语：阿毗达磨萨婆多蹉耶婆旬。
藏语：《法蕴论》总集释，第一卷。顶礼文殊童子！
为何造此论典？从蕴等开始，为了精通于“如何”和“为何”等思考之处而造。如此，这位智者获得了两种利益：作意之利益和决定饶益之语之利益。其中，作意之利益应知为随顺止观，以及随顺胜观增长。随顺止观，即精通这些处所，无有疑惑，为了如何以一心一意的方式安乐地平等安住于自己的所缘，故随顺止观。胜观增长之随顺，即以多种方式对所知进行全面考察，为了智慧超胜增长，故随顺胜观。决定饶益之语之利益，即精通这些处所，具有能回答一切问题的能力，故应视为获得无畏。为了宣说五种我之基础，即此处的四种是我之基础，故为我之基础。第五种仅仅是我之自性，是基础，故应知为我之基础。提及身体连同完全摄取，则总摄了内外之色蕴。感受等即是受用等，将在宣说彼等之自性时阐述。彼等之处所，即是我之基础，即是了知。身体连同完全摄取等彼等之处所，即是我之自性，是“基础”一词的意义。如此，世间上大多数执着于识蕴为我，其余则执着为我的。
“身体连同完全摄取”等，即眼等六根和色等六境。过去和现在的近取之六种是六识。

【英语翻译】
Explanation of the Compendium of Dharma Treasury
Son of the Victorious One.
Explanation of the Compendium of Dharma Treasury
Son of the Victorious One.
In Sanskrit: Abhidharma Sarva Ducchaya Bhashum.
In Tibetan: Explanation of the Compendium of Dharma Treasury, Volume One. Homage to Manjushri, the youthful one! Why was this treatise composed? Starting with the aggregates and so on, it was composed in order to become proficient in the places of contemplation such as "how" and "why." Thus, this wise one obtains two benefits: the benefit of attention and the benefit of settling beneficial speech. Among these, the benefit of attention should be understood as being in accordance with calm abiding and in accordance with the increase of insight. Being in accordance with calm abiding means that having become proficient in these places, without doubt, in order to peacefully and equally settle the mind in one's own object with a one-pointed manner, it is in accordance with calm abiding. Being in accordance with the increase of insight means that by thoroughly examining the knowable in many ways, in order for wisdom to go into excellence, it is in accordance with insight. The benefit of settling beneficial speech means that by being proficient in these places, having the power to answer all questions, it should be seen as obtaining fearlessness. In order to express the five bases of self, four of these are the bases of self, therefore they are the bases of self. The fifth is only the characteristic of self, being a base, it should be understood as the base of self. By mentioning the body together with complete grasping, the aggregate of form, both outer and inner, is summarized. Feeling and so on are enjoyment and so on, and their characteristics will be explained when they are taught. Their place is the basis of self, which is knowing. The place of those, such as the body together with complete grasping, is the characteristic of self, which is the meaning of the word "base." Thus, in the world, most people grasp the aggregate of consciousness as self, and the rest as belonging to self.
"The body together with complete grasping" and so on, are the six faculties such as the eye, and the six objects such as form. The six types of past and present close experiences are the six consciousnesses.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་གནས་དང་དམིགས་པའི་དང་པོས་འཛིན་ཏོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་ཙམ་སྨོས་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་མ་གཞག་གོ །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་པ་ཆགས་པའོ། །འདུན་པས་ནི་མ་འོངས་པའི་ལུས་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེན་ཏེ། དེས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེན་ཏེ། དེས་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རེག་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །གཉི་གའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་
ཏེ། བཏང་སྙོམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བ་ནི་གང་མིག་གིས་མྱོང་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་གང་རྣ་བས་མྱོང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་གང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
假设，执持它就是以处所和所缘的最初来执持。十二处（དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཅུ་གཉིས།）就是这样执持它的缘故，是界。各种识是执持亲近受用的自性，因此应当了知就是界本身。因为仅仅是出生的门，所以只说了根和境，因此才安立为仅仅十二处。没有安立亲近受用的自性，六识。亲近取是欲和贪，其中欲是希求。贪是更加强烈的贪著。欲是以希求未来身体的方式来取，由此成就未来的蕴。贪是以更加贪著现在身体的方式来取，由此完全不舍弃现在的蕴。因此，这两个都叫做亲近取。其中，所谓如蕴一般宣说，就是具有亲近取，因此应当了知是具有亲近取的诸法。以触而有色，因此应当了知会转变为其他。所谓“于境”，是指显现的那一方。所谓“这个和这个”，是指与骨骼等事物相似的影像。所谓“这个样子和这个样子”，是指颜色和形状的差别。所谓“明亮地执持”，就是像那样领会。善业的异熟果是感受安乐。不善业的异熟果是感受痛苦。二者的异熟果是感受非苦非乐。像这样，善和不善的异熟，阿赖耶识总是与舍性相应，舍性本身就是异熟。安乐和痛苦，是因为从异熟产生，所以才安立为异熟。所谓对于见、闻、辨别和识的意义，见就是眼睛所感受的。闻就是耳朵所感受的。辨别就是“会变成这个和这个样子”，这是自己明显地观察。

【英语翻译】
Suppose, holding it is to hold with the initial of place and object. The twelve sources (of cognition) are realms because they hold it in that way. The various consciousnesses are to be understood as realms themselves because they hold the characteristic of closely experiencing. Because it is merely the door of birth, only the faculties and objects are mentioned, therefore it is established as only the twelve sources. The six consciousnesses, which are the characteristic of closely experiencing, are not established. Close clinging is desire and attachment, wherein desire is longing. Attachment is excessive clinging. Desire takes hold by way of desiring the future body, thereby accomplishing the future aggregates. Attachment takes hold by way of excessively clinging to the present body, thereby completely not abandoning the present aggregates. Therefore, both of these are called close clinging. Among them, what is said to be explained like the aggregates is that which possesses close clinging, therefore it should be understood as the dharmas together with close clinging. By contact being existent as form, it should be understood as transforming into something else. What is said to be "in the object" refers to the side that has become manifest. What is said to be "this and this" refers to the image similar to things such as skeletons. What is said to be "this kind of thing and this kind of thing" refers to the distinctions of color and shape. What is said to be "holding clearly" is to understand in that way. The ripened result of virtuous actions is experiencing happiness. The ripened result of non-virtuous actions is experiencing suffering. The ripened result of both is experiencing neither suffering nor happiness. Like this, the ripened results of virtuous and non-virtuous actions, the alaya-consciousness is always inseparably associated with equanimity, and that equanimity itself is the ripened result. Happiness and suffering, because they arise from the ripened result, are therefore designated as the ripened result. Regarding the meanings of seeing, hearing, distinguishing, and knowing, seeing is what is experienced by the eye. Hearing is what is experienced by the ear. Distinguishing is "it will become this and this kind of thing," which is what is manifestly examined by oneself.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་གང་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མིག་དེའི་ས་བོན་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཁམས་ཏེ། གང་ལས་ཕྱི་མ་ལ་མིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཁམས་ཏེ་གང་ལས་གྲུབ་ཟིན་པའོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཁམས་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་ས་བོན་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལས་ཕྱི་མ་ལ་མིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འདི་དག་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསལ་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཤིག་ཏུ་ཡུལ་གནོད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་གྱུར་ན་དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
感受是各自自己所体验的。所谓“施设名言”，是指用能诠之词来使人理解。所谓“在各种情况下”，是指在安乐和痛苦等等之中。所谓“以何眼见诸色”，是指过去的识以能取近行的方式，显示为界。所谓“见”，是指现在的识以能取近行的方式，显示为界。那眼的种子积聚的阿赖耶识也是界，从那里面，后来眼得以形成。异熟也是界，从那里面已经形成。那两种种子都是眼的因，所以称为眼界。眼界是对色起作用的，因为凭借根的作用，外境得以形成。具有自己的所依和所缘的差别。那要像界一样观察，如何协调配合呢？所谓“以何眼见诸色”，以及“那眼的种子积聚的阿赖耶识是什么，从那里面，后来眼得以形成”，要这样配合。所谓“四大种为因”，如果问：以因所造的色是什么样的呢？四大种为因，是生、住、持、显、增的因。对于以诸大种为因的色，就五种因的方面来说，是生等之因。大种的因性是，如果没有这些，它就不会产生。住的因性是，如果去除诸大种，以因所造的色等就没有损害境的力量。随转的因性是，如果大种变化，安住于它的以因所造的色也会变化。住持的因性是，在相似产生的时候，诸大种以不间断的方式执持以因所造的色的相续。增长的因性是，在增长的时候，诸大种使以因所造的色完全增长。

【英语翻译】
Feeling is what each individual experiences for themselves. The term "imputation" refers to the words that make one understand. The phrase "in various circumstances" refers to things like happiness and suffering. The phrase "with what eye does one see forms" refers to the past consciousness showing itself as a realm by way of apprehending and engaging. The term "seeing" refers to the present consciousness showing itself as a realm by way of apprehending and engaging. The alaya-consciousness in which the seeds of that eye are accumulated is also a realm, from which the eye is later formed. The maturation is also a realm, from which it has already been formed. Those two kinds of seeds are both the cause of the eye, therefore it is called the eye-realm. The eye-realm has power over form, because by the power of the sense faculty, the external object is formed. It has its own distinct basis and object. That should be observed like a realm, how to coordinate and combine? The phrase "with what eye does one see forms," and "what is the alaya-consciousness in which the seeds of that eye are accumulated, from which the eye is later formed," should be combined in this way. The phrase "the four great elements as the cause," if asked: what is the form created by the cause like? The four great elements as the cause are the cause of generating, supporting, maintaining, manifesting, and increasing. For the form caused by the elements, in terms of the five kinds of causes, it is the cause of generating and so on. The causality of the elements is that without these, it will not arise. The causality of abiding is that if the elements are removed, the form caused by the cause, etc., has no power to harm the object. The causality of following transformation is that if the elements transform, the form caused by the cause that abides in it will also transform. The causality of maintaining is that at the time of similar arising, the elements hold the continuum of the form caused by the cause in a way that is uninterrupted. The causality of increasing is that at the time of increasing, the elements completely expand the form caused by the cause.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཕན་གནོད་དང༌། བྱེད་པའི་རྟེན་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱན་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་དང༌། བཅུ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་གནོད་དང༌། རྒྱུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་ཉིད་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ག་ཟུང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངག་གི་སྒྲའོ། །ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གྲུབ་པས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པས་ཐ་སྙད་
བཏགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ནི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་གནོད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ནི། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདུག་སྤོས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ནི་ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་མནབས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གཞལ་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཙིར་བ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཁམས་སྙོམས་མ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆུ་དང་རླུང་འདུས་ན་གྲང་ངོ༌། །ཆུ་དང་ས་འདུས་ན་འདྲེད་དོ། །ཁམས་སྙོམས་ན་ངལ་སོས་པ་དང༌། ཉམས་ཡོད་པ་དང༌། སྤུངས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦུངས་ཆེ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིམ་པ་ནི་གཉི་གའོ། །

【汉语翻译】
是也。蓝色等二十五种色，应知以体性、住处、利害、作者之所依、作者之体性、庄严、形态六者而安立。四、十、八、一、一依次是也。其中，所谓有间隙者，是指能遮止其他，且远离所触之方。所谓虚空者，是指其上显现蓝色者。声音以体性、利害、以因差别、以说差别、以名言差别而安立。体性是指耳根所执持之义。以教差别是指世间名声等三种。其余应如其相应而知。其中，由执受之大种因所生者，例如：语言之声音。由非执受之大种因所生者，例如：木头等之声音。二者皆是者，例如：手和陶鼓等之声音。世间名声是指以世间人之语言所摄持者。以成就所教是指圣者们所教示者。遍计是指外道徒们所教示者。圣者所立之名言与非圣者所立之名言，应知是就所见等八种名言而说的。气味以自性、利害和时机之门而差别安立。味道也应如是安立。其中，俱生之气味，例如：旃檀等之气味。由混合所生者，例如：混合熏香等之气味。由变化所生之气味，例如：水果成熟等之气味。所触之一分是遍身、遍量、触、遍挤、集合、界调和与不调和而安立。水与风集合则冷。水与土集合则滑腻。界调和则能休息、有能力、身体增大，身体增大应知为不畏惧。满足是二者。

【英语翻译】
It is so. The twenty-five forms of color, such as blue, should be understood to be established by six aspects: nature, dwelling, benefit and harm, the basis of the agent, the nature of the agent, adornment, and form. Four, ten, eight, one, and one are in order. Among them, what is called having space is the direction that prevents others and is free from touch. What is called space is what appears blue above it. Sound is established by nature, benefit and harm, differentiation by cause, differentiation by explanation, and differentiation by terminology. Nature refers to the meaning held by the ear faculty. Differentiation by teaching refers to the three types of worldly fame, etc. The rest should be understood as appropriate. Among them, what arises from the cause of the great elements that are grasped is, for example, the sound of speech. What arises from the cause of the great elements that are not grasped is, for example, the sound of wood, etc. Both are, for example, the sound of hands and pottery drums, etc. Worldly fame is what is included in the language of worldly people. What is taught by accomplishment is what is taught by the noble ones. Thoroughly conceived refers to what is taught by the heretics. The terms established by the noble ones and the terms established by the non-noble ones should be understood as referring to the eight terms such as seeing. Smell is established by differentiating it through its own nature, benefit and harm, and the occasion. Taste should also be established in the same way. Among them, the co-emergent smell is, for example, the smell of sandalwood, etc. What arises from mixing is, for example, the smell of mixed incense, etc. The smell that arises from transformation is, for example, the smell of ripening fruit, etc. One aspect of what is to be touched is established by being fully clothed, fully measured, touched, fully squeezed, assembled, and the harmony or disharmony of the elements. If water and wind combine, it is cold. If water and earth combine, it is slippery. If the elements are in harmony, one can rest, have strength, and the body becomes larger. A large body should be understood as fearless. Satisfaction is both.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམ་ནི་ཁམས་མ་སྙོམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ། །དབང་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསམ་གཏན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་སྡོམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྡོམ་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་བར་གཞག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྡོམ་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་སྲིད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་
པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་ནི། སྐད་མ་བསླབས་པས་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་འབྱུང་ན་གཟུགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་གསལ་བས་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྟེ། ངན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟེ་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཞན་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
饥饿等等剩余的种类，应当理解为界不平衡。聚合所产生的，是微尘的色。明显有间隙的，就是那个。与此不同，是阻碍的所触与分离的。从如实取来所产生的非表色。遍计所执是影像的色。自在的是解脱的禅定者的行境的任何色。受蕴是处、自性、处总、遍染、遍净来分别安立的。其中，色的处总，是安立身体的感受。无色处总，是安立心的感受。遍染，应当理解为安立杂染等等。遍净，应当理解为安立无杂染等等。它的存在与不具，是指与不相似的具有和分离的随顺相应。不善巧名称，是因为没有学习语言，对于色产生认识，认为这是色，是不了解，因此称为无相的认识。进入无相的境界，与色等等的所有相分离，对于无相的涅槃产生认识，是无相的认识。进入有顶的认识，因为不明显，对于所缘不作为相，因此是无相的认识。小的是指欲界，因为低劣的缘故。成为广大的是指色界，因为比它殊胜的缘故。无量是指虚空和识无边处，因为无边的缘故。因此，对于它们所缘的认识，应当理解为小等等的认识。除了受和认识之外，心所和不相应行的一切，仅仅是行蕴的体性，在宣说它时，仅仅说思，是因为它先于其他的缘故。为了显示理由，无论为了什么善而思等等。

【英语翻译】
Remaining kinds such as hunger should be understood as the imbalance of elements. What arises from aggregation is the form of subtle particles. What has manifest intervals is just that. Different from that is what obstructs, separated from tangible touch. Non-revealing form arising from proper acquisition. Conceptual imputation is the form of images. Mastery is whatever form is the object of contemplation for those in liberation. The aggregate of feeling is established through place, essence, aggregate of places, all-afflictive, and completely purified. Among these, the aggregate of places of form establishes the feeling of the body. The aggregate of places of formlessness establishes the feeling of the mind. All-afflictive should be understood as establishing what is mixed with defilements and so forth. Completely purified should be understood as establishing what is without defilements and so forth. Its existence and non-possession refer to being in accordance with what is dissimilar, possessing, and separated. Unskilled in terminology means that because language has not been learned, when recognition arises towards form, thinking 'this is form' is not understanding, therefore it is called signless recognition. Entering into the realm of signlessness, being separated from all signs such as form, and having recognition towards signless nirvana is signless recognition. Entering into the peak of existence, because it is not clear, not making the object a sign, therefore it is signless recognition. Small refers to the desire realm, because it is inferior. Becoming vast refers to the form realm, because it is superior to that. Immeasurable refers to the sky and the sphere of infinite consciousness, because it is infinite. Therefore, recognition focused on these should be understood as recognition of smallness and so forth. Apart from feeling and recognition, all mental factors and non-associated formations are solely the nature of the aggregate of formations. When explaining it, only mentioning thought is because it precedes others. To show the reason, thinking for the sake of whatever virtue, and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སེམས་པས་བསྐྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་བཏགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མངོན་
པར་འདུ་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོད་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་རེག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ལྡན་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྔོན་མྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནི་དྲན་པས་དམིགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོམ་ཉི་ཟློག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནུས་པ་ལ་བདག་གི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དམ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ

【汉语翻译】
已说彼等。其中，善法是指信等下文将出现的法。遍行烦恼是指贪欲等烦恼以及近烦恼。状态的差别是指由心推动的行之状态，以及被安立为与心不相应的行。心等心所法，应当通过体性和作用来了解。其中，心是指心之显现作用，即所谓的意之业，这是在说明体性。具有使心趣入善、不善和无记等法的作用，这是在说明作用。例如，如何显现作用？因为心趣入善等法。心执持对境，应当理解为对该对境一再地专注。因此，获得作意即称为获得等持。在生起识时，与生起乐等感受相符顺的根之变化，其相即是触。所谓“欲使之与彼彼相应”，是为了总摄想要进行观看和听闻等一切行为。所谓“如其所决而执持”，即是如此，不是其他的。说“不是其他的”，是因为要强调这一点。因此，珍爱它，则他人无法夺走。熟悉之事物，应当理解为先前经历过。具有不散乱之作用，是因为忆念使对境显现，故无有散乱。所谓心一境性，即是没有散乱。作为知之所依，是因为在等持心时，能如实了知。遣除犹豫，是因为以智慧对诸法进行辨别，故能获得定解。信是指对实有之法生起真实信赖之相，以及对具功德者生起信之相，以及认为自己能获得能力之相，或想要成办之相。惭等因为容易理解，故不再分别解释。生得以及听闻和思所生以及修

【英语翻译】
These have been mentioned. Among them, virtue refers to faith and other qualities that will be discussed below. All-afflictive emotions refer to afflictions such as desire and near-afflictions. The distinction of states refers to the states of actions motivated by the mind, and actions that are designated as not corresponding to the mind. Mental factors such as mind should be understood by their characteristics and functions. Among them, mind refers to the manifestation of mind, which is called the activity of mind, and this is explaining the characteristic. The function is to make the mind enter into virtuous, non-virtuous, and neutral things. For example, how does manifestation work? Because the mind enters into virtuous things and so on. Holding the mind on the object should be understood as repeatedly focusing on that object. Therefore, obtaining attention is called obtaining samadhi. When consciousness arises, the aspect of the change of the senses that corresponds to the arising of feelings such as pleasure is known as contact. The phrase "wanting to make it correspond to this and that" is to summarize all the desires to see and hear, etc. The phrase "holding as it is determined" means that it is so, not otherwise. Saying "not otherwise" is to emphasize this point. Therefore, cherishing it means that others cannot take it away. Familiar objects should be understood as previously experienced. Having the function of not being distracted means that when memory makes the object appear, there is no distraction. The state of one-pointedness of mind is the absence of distraction. Acting as the basis of knowledge means that when the mind is in equanimity, one knows things as they really are. Eliminating doubt means that by discriminating dharmas with wisdom, one can obtain certainty. Faith refers to the aspect of having genuine trust in what exists, the aspect of having faith in those with good qualities, and the aspect of thinking that one can obtain power, or the aspect of wanting to accomplish something. Shame and so on are easy to understand, so they are not explained separately. Born from birth, and from hearing, and from thinking, and from meditation.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤྲོ་
བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་གནས་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འགྲོ་བས། དེ་དག་ལ་བག་ཡོད་པར་གདགས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདིར་ཟག་པ་རྣམས་དང་ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་བཤད་དེ། །འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་ཐོག་མར་མཉམ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱ་བ་མེད་པར་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །དེའི་འོག་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་སོ། །རྣམ་པར་མི་ཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པར་མི་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་བའི་སེམས་ཡོད་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱིང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་བ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ངེས་པ་མ་རྙེད་ན་མ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟ

【汉语翻译】
从地而生起的是次第成熟，应知是教证和证悟的智慧。具有稳固的智慧是各自观察。对于善法具有力量，具有精进，具有欢喜，行为稳固，不舍弃精进，这些经部的词句，应与执着于盔甲等欢喜的事物次第相应。完全成办就像进入正行一样。完全成就是指将它好好地完全调伏。消除一切障碍，应看作是依靠它的力量而转变处所。在修习一切善法之前，先行精进等四者，应对它们施加谨慎，具有漏的法在此应知为漏以及漏的处所之境。所谓心平等性等，是说舍的最初和最后的阶段。像这样，具有舍心的心没有沉没等不平等，所以最初是平等。在那之后，没有显现而安住。在那之后，没有一切烦恼的疑虑而任运成就地安住。不嗔怒是因为没有与嗔恨分离，所以应知是假立的存在。所谓能生痛苦的业，是因为由贪爱的力量而取受五蕴成就的缘故。不触及是因为具有普遍恼害的心，安住在痛苦之中。不恭敬是对上师们和具有功德者傲慢。痛苦生起应知是再次生起。邪确定是颠倒地了知。怀疑是犹豫。一切烦恼生起是贪欲等烦恼普遍生起。它的所依是如果变得愚痴，一切烦恼都会生起。对真理犹豫不决，应将业之真理和灭之真理如何相应地结合起来。因此不进入善的一方，如果没有获得定解，就不会努力。所谓中道，是

【英语翻译】
That which arises from the earth is maturation in due order, and should be understood as the wisdom of scripture and realization. Wisdom that is steadfast is individual examination. For virtuous dharmas, having power, having diligence, having joy, steadfast conduct, and not abandoning diligence, these words from the sutras should be applied in order to objects of delight, such as attachment to armor. To accomplish completely is like entering the main practice. To completely achieve is to have thoroughly tamed it well. To eliminate all obscurations is to be seen as transforming the place by its power. Before meditating on all virtues, the four, such as diligence, go first, and mindfulness should be applied to them. Defiled dharmas should be understood here as defilements and the objects of the place of defilements. What is called equanimity of mind, etc., speaks of the initial and final stages of equanimity. Like this, the mind with equanimity is initially equal because there is no inequality such as sinking. After that, it abides naturally without manifestation. After that, it abides spontaneously without the doubt of all afflictions. Non-anger is known as an imputed existence because it is not separate from non-hatred. What is called karma that produces suffering is because of the accomplishment of the five aggregates taken by the power of craving. Not touching is because having a universally tormented mind, it abides in suffering. Disrespect is arrogance towards the lamas and those with qualities. The arising of suffering should be understood as arising again. Wrong determination is knowing in a reversed way. Doubt is hesitation. The arising of all afflictions is the universal arising of afflictions such as desire. Its basis is that if one becomes foolish, all afflictions will arise. Doubting the truths should combine the truth of karma and the truth of cessation in accordance with how they fit together. Therefore, one does not enter the side of virtue, because if one does not find certainty, one will not strive. What is called the Middle Way is

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ག་བ་དང་ཆད་པ་སྤངས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་
ཞུགས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་དེས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་འདེབས་པའི་བྱེད་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་འབྱུང་གི་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བདག་རྟག་གོ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཅིག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ནི་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ནི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དེ། གནས་མེད་ན་གནས་
པར་མི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་མེད་པས་རང་དབང་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
断除有边和无边，就是了知缘起。持戒和苦行，应当了知是邪见先行的。徒劳无果，因为那不会必然产生。没有布施。没有祭祀。没有火供。没有善行。没有恶行，这是否定因。善行和恶行的业所产生的果报不存在，这是否定果。没有今世。没有来世。没有父亲。没有母亲。没有化生众生，这是否定作者，因为是否定去往他世和来世的作者，以及播种的作者，以及结生的作者。世间没有阿罗汉等等，这是毁灭已有的事物。除此之外，无论如何颠倒的见解，所有这些都应当了知是邪分别。断除善根是从特殊的邪见产生，不是从所有（邪见）产生。以五蕴的自性来说，执著我与我所的体性，这是有身见。执著我是常还是无常的差别，这是边执见。对于恶见执著为殊胜等等，这是见取见。对于那本身执著为主宰等等，这是戒禁取见。一个是对于大多数，这是邪分别，因为必定是否定。如果观察体性，则从边执见和邪见二者产生。如果观察眷属，则从五者全部产生。色等等不是我，因为与体性不符，那些不是我的体性。那些之中没有我，因为没有处所就无法安住，因此会变成无常的过失。色不是我的，因为对那些没有支配，因此会变成无自在的过失。那

【英语翻译】
Knowing dependent origination is to abandon extremes of existence and non-existence. Moral discipline and asceticism should be understood as preceded by wrong views. Labor is fruitless because it does not necessarily arise from it. There is no giving. There is no sacrifice. There is no burnt offering. There is no good conduct. There is no bad conduct, which is to deny the cause. The ripening of the fruits of good and bad actions does not exist, which is to deny the result. There is no this world. There is no other world. There is no father. There is no mother. There are no spontaneously born beings, which is to deny the agent, because it denies the agent of going to and coming from other worlds, as well as the agent of planting seeds, and the agent of connecting rebirth. There are no Arhats in the world, and so on, which is the destruction of existing things. Other than that, whatever inverted views, all of these should be understood as wrong discriminations. Cutting off the roots of virtue arises from specific wrong views, but not from all (wrong views). In terms of the nature of the five aggregates, clinging to the nature of self and what belongs to self is the view of the aggregates of existence. Clinging to the distinction of whether the self is permanent or impermanent is the view of holding to extremes. Clinging to wrong views as supreme, etc., is the view of holding views as supreme. Clinging to that itself as master, etc., is the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. One is for the most part, which is wrong discrimination, because it is inevitably denial. If examining the characteristics, it arises from the two, holding to extremes and wrong views. If examining with retinue, it arises from all five. Form, etc., is not self, because it does not accord with the characteristics; those are not the characteristics of self. There is no self in those, because without a place, it cannot abide, therefore it becomes the fault of impermanence. Form is not mine, because there is no control over those, therefore it becomes the fault of no independence. That

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་གཞན་ན་ཡང་བདག་མེད་དེ་ལུས་མེད་ན་བདག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་མི་དམིགས་པས་ལུས་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལ་ལ་ཞིག་བདག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བདག་མི་འཐད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་མེད་ན། རང་གི་ངང་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ལྔ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །འབྲེལ་བས་བདག་གིར་གྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དབང་སྒྱུར་བས་བདག་གིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པའམ་བསྐོབ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པས་བདག་གིར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་འདི་ནི་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དཔྱད་པའི་གཞི་ཅན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་དཔྱད་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བརྟགས་པར་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐག་པ་ཡིན་པར་དཔྱད་ན་དེ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་
པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུའོ། །མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་བརླང་ཞིང་དྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོར་ལྷངས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱོང་བ་ཞེས

【汉语翻译】
即使对其他人来说没有我，如果没有身体，我就不会普遍认为有我，因为这会导致没有身体的过失。如果有人以这种方式完全理解我，那么没有形式等的我也不合理。如果没有身体等的束缚，它会自然而然地解脱，因此会犯下无需努力就能获得解脱的过失。认为形式是我，感觉、认知、合成物和意识是我，这五种观点就是认为有我。从“我拥有形式”到“我拥有意识”，剩下的十五种观点是认为有我的东西。通过关系而成为我的东西是这样的：它与它相关联，因此它拥有它。从“形式是我的”到“意识是我的”，这是因为通过控制而成为我的东西。任何给予或覆盖的东西，以及任何被控制的东西，都被称为我的。从“我在形式中”到“我在意识中”，这不会导致差异，因此它成为我的东西。这个我跟随并完全进入这些事物并被放置，因为它被认为是肢体拥有者跟随肢体。没有经过检查的基础是指，如果完全检查了形式等的特征，就没有认为有我的机会。例如，就像有人在没有检查的情况下将绳子误认为是蛇一样。如果检查出它是绳子，就不会将其误认为是蛇。愤怒等应该被理解为是假定的存在。因为愤怒等与它没有区别。在它之后的意思是在愤怒之后。不容忍的意思是不认为伤害是伤害而不采取行动。这是事物的本性。如果伴随着罪过，就会感到后悔，因此被称为不稳定的。粗鲁、粗暴和强烈的词语是指以责备他人的方式说“面无表情”。“没有减少用品”是指吝啬地认为不需要的用品也是由牛等制成的。正确地守护确定性，

【英语翻译】
Even for others, there is no self; if there is no body, I will not be universally regarded as existing, because this would lead to the fault of having no body. If someone fully understands the self in this way, then a self without form, etc., is also unreasonable. If there are no bonds of body, etc., it will naturally be liberated, and therefore it would commit the fault of attaining liberation without effort. The five views that form is self, feeling, cognition, aggregates, and consciousness are self are the views of self. From "I possess form" to "I possess consciousness," the remaining fifteen views are the views of what belongs to self. What becomes mine through relationship is like this: it is related to it, therefore it possesses it. From "form is mine" to "consciousness is mine," this is because it becomes mine through control. Whatever is given or covered, and whatever is controlled, is called mine. From "I am in form" to "I am in consciousness," this does not lead to difference, therefore it becomes mine. This self follows and completely enters these things and is placed, because it is considered that a limb possessor follows the limb. The unexamined basis refers to the fact that if the characteristics of form, etc., are fully examined, there is no opportunity to view it as self. For example, it is like someone mistaking a rope for a snake without examining it. If it is examined to be a rope, it will not be mistaken for a snake. Anger, etc., should be understood as being nominally existent. Because anger, etc., are not separate from it. "After that" means after being angry. "Intolerance" means not regarding harm as harm and not taking action. This is the nature of things. If accompanied by transgression, one will feel regret, therefore it is called unstable. Harsh, rude, and violent words refer to saying "expressionless" in a way that blames others. "Not reducing supplies" means that even unnecessary supplies are considered to be made from cows, etc., due to stinginess. Rightly guarding certainty,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི། གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་སྟོན་ན་གདམས་ངག་གི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་རིང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་འཆི་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྲོག་ལ་རྒྱགས་པ་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང༌། སྟོབས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བློ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཕྱུག་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང༌། རྩེ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་སེམས་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་གི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མའི་གཡེང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཁད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ང་ཞེས་ངའི་ཞེ་འམ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
所谓“行为”，应理解为从一处转移到另一处。所谓“阻碍获得正确教诲之业者”，即若不以如实的方式展示自我的状态，则不适宜传授教诲。执取长寿之相并对此进行分别念，即先进行不死的分别念，然后对生命产生贪恋。所谓“任何有漏的圆满”，应理解为种姓、力量、容貌、顺从、智慧、享受和财富等。所谓“喜悦和快乐”，是有染污的喜悦的差别。所谓“追随痛苦之相”，是随顺贪欲。回忆起以前的欢笑嬉戏等，应知心未得到寂静。所谓“成为懒惰之因之业者”，即若不信仰，则对修行没有意愿。所谓“不知不觉地进入身语意的行为”，应理解为对于行走和返回等没有很好地观察。这样，由于不知该做什么和不该做什么，就会堕落。所谓“自性散乱”，是指五种识蕴，因为它们自性上无法在内部保持平静。所谓“外散乱”，应理解为在听闻等善法中，心向外驰于五种欲妙。所谓“内散乱”，是指在进入禅定时，使之退失的沉没、掉举和体验。所谓“相散乱”，是为了让别人相信自己具有功德，所以才那样做。应知进入善法后会逐渐退失。所谓“恶趣散乱”，是指由于我执等恶趣的影响，对所产生的快乐等感受，执着于“我”、“我的”或“是我的”，因此应知善的方面完全不纯净。执着是指最初就那样执着。混合是指在那之后，心与它相续。

【英语翻译】
The so-called "action" should be understood as transferring from one place to another. The so-called "one who obstructs the attainment of correct teachings" means that if one does not show the state of oneself as it is, then it is not appropriate to impart teachings. Grasping the sign of longevity and discriminating about it, that is, first making the discrimination of immortality, and then generating attachment to life. The so-called "any contaminated perfection" should be understood as lineage, power, appearance, obedience, wisdom, enjoyment, and wealth, etc. The so-called "joy and happiness" is a distinction of defiled joy. The so-called "following the sign of suffering" is to follow desire. Recalling past laughter, playfulness, etc., one should know that the mind has not attained tranquility. The so-called "one who acts as the cause of laziness" means that if one does not have faith, then one has no desire for practice. The so-called "unconsciously engaging in the actions of body, speech, and mind" should be understood as not having carefully observed walking and returning, etc. In this way, because one does not know what to do and what not to do, one will fall. The so-called "self-nature distraction" refers to the five aggregates of consciousness, because they cannot inherently maintain peace within. The so-called "external distraction" should be understood as the mind outwardly running towards the five objects of desire when engaging in virtuous activities such as listening to teachings. The so-called "internal distraction" refers to sinking, excitement, and experiencing, which cause one to fall away from samadhi when entering into it. The so-called "sign distraction" is done in order to make others believe that oneself possesses qualities. One should know that after entering into virtue, one will gradually fall away from it. The so-called "bad rebirth distraction" refers to, due to the influence of bad rebirths such as self-grasping, clinging to the feelings of pleasure, etc., that arise, thinking "I," "mine," or "is mine," therefore one should know that the aspect of virtue is completely impure. Grasping refers to grasping in that way from the beginning. Mixing refers to the mind continuing with it after that.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་འདྲེས་པར་གྱུར་བའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་བཀྲ་བར་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྔ་མ་ལས་ལངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ངལ་བ་དང་ལུས་ལྕི་བ་དང་མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། དེའི་དུས་ན་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པ་དང༌། གཞན་དག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིད་བྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་མཉེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚིག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །རིགས་པ་ནི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང༌། དུས་ཡིན་ན་ཡང་ན་བ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་
རིགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །མ་བསམས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་ནན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའོ། །དུས་ནི་ཇི་སྲིད་མི་སྤོང་གི་བར་དུའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །རིགས་པ་ནི་གནས་པའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི། གནས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཏགས་པས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བསྟན་པའོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
现在是混合的状态。执取相，应理解为对感受本身进行反复强调的执取。所谓的“作意散乱”，应理解为进入其他的等持，或者依赖其他的乘，从先前的等持中出来。所谓“断绝离贪之业者”，是指被近烦恼的自性所控制。所谓“睡眠之因”，例如：身体虚弱、疲劳、身体沉重、作意黑暗之相、舍弃一切事业、在那个时候反复串习、其他人以咒语的力量使人昏昏欲睡，以及同样地按摩身体等等。所谓“属于愚痴之分”，是为了与等持进行区分。善良等等事物的词语，无疑不是愚痴的自性。所谓“时间”，是指夜晚的半夜。非时，是指除此之外的时间。合理，是指在适当的时间如何允许，即使是适当的时间，也是因为生病和可以做的事情。不
合理，是指除此之外的情况。作为行为失败的所依，应理解为被近烦恼的自性所控制。所谓“思考”，是指优先考虑对良好或不良行为的明显喜悦。未经思考的行为，是指被其他人强迫去做，或者被烦恼所压制，应理解为如何顺应。所谓“属于愚痴之分”，是指被近烦恼所摄持。时间是指直到不放弃为止。非时是指在那之后。合理是指安住。不合理是指不安住。所谓“心或智慧所依”，是指不明显觉悟和明显觉悟的状态和次第。以心明显表达普遍寻求之相是分别。个别分别之相是行为。与心不相应的行蕴，应理解为以处所、自性和假立来解释。其中，所谓善法、不善法和无记法，是指处所的指示。增长和减少是指

【英语翻译】
Now it is in a mixed state. Grasping at characteristics should be understood as repeatedly grasping at the feeling itself. What is called "distraction of attention" should be understood as entering another samadhi, or relying on another vehicle, arising from the previous one. What is called "one who cuts off the work of detachment" refers to being under the control of the nature of the near afflictions. What is called "cause of sleep" is like this: weakness, fatigue, heaviness of body, attending to the sign of darkness, abandoning all activities, repeatedly habituating at that time, others causing drowsiness by the power of mantras, and likewise massaging the body and so on. What is called "belonging to the category of delusion" is for the sake of distinguishing it from samadhi. The words of things such as virtue are undoubtedly not the nature of delusion. What is called "time" is midnight. Untimely is other than that. Reasonable is how it is permitted at the appropriate time, and even if it is the appropriate time, it is because of illness and things that can be done. Un-
reasonable is other than that. As a basis for failure of action, it should be understood as being under the control of the nature of near afflictions. What is called "thinking" refers to giving priority to the manifest joy from actions that are good or bad. Unconsidered actions are those that are forced to be done by others, or are overwhelmed by afflictions, and should be understood as how to comply. What is called "belonging to the category of delusion" refers to being included by near afflictions. Time means until one does not give up. Untimely means after that. Reasonable means abiding. Unreasonable means not abiding. What is called "reliance on mind or wisdom" refers to the state and order of non-manifest realization and manifest realization. The aspect of universally seeking expressed manifestly by the mind is conception. The aspect of individual discrimination is behavior. The formations that are not associated with mind should be understood as being explained by place, nature, and imputation. Among them, what are called virtuous, non-virtuous, and indeterminate dharmas refer to the indication of place. Increase and decrease refer to

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕེལ་བ་ཡོད་ན་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་རྒྱས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྟེང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་ན་འགོག་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྟེང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བཏགས་པས་བསྟེན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བཤད་དོ། །རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནོ། །གནས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་འདིས་ལོ་བརྒྱའམ། ལོ་སྟོང་ངམ། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །ལུས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅིག་པའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པས་རིས་མཐུན་པ་ཙམ་སྨོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚན་ཉིད་གདགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་འཇིགས་པ་དང་འཆགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱུན་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྐད

【汉语翻译】
是显示自性。像这样，如果有增长，就称为具有大信心。如果有减少，就称为具有小信心。称为具有获得和证得，这是显示假立。同样，对于其他，也应如何随顺地结合。对于善增，称为离欲，这是指第三禅的离欲。称为未离上欲，这是指第四禅的离欲。预先发出生的想，这是指预先发出解脱的想。称为不坚固者，是指由入的识所摄持的那些。称为灭，是指由等至的心所作，在其他时间，心和心所生的不坚固的一切，与生起不相顺应的状态的差别。由此将灭除，所以是灭。对于灭的等至，则不说是未离上欲，因为其中也有已离有顶的欲的阿罗汉。称为那些坚固者中的一些，是指由烦恼意的所摄持的那些。这两种等至，是依靠地、作意、处所、自性、假立而存在。无想，除了作意之外，其余三个，即处所等，是由它们来说明的。称为同类，是指一生蕴的相续。称为住时决定，是指同类中，由此决定要住一百年，或一千年，或住多久，这是由业所作的能量的差别。称为有情的那一类和那一类，是指天和人等有情的生处。称为身相同，是指完全相同。外境的色也具有生，所以只说了同类，是为了显示在有情相续上安立相。外境的色是由毁坏和形成来区分的。内部的行是由生和老等来区分的。相续坏灭，应知是死亡。这些生等是刹那。

【英语翻译】
It is to show the nature. If there is increase in this way, it is called having great faith. If there is decrease, it is called having small faith. It is called having attainment and acquisition, which is to show the imputation. Likewise, for others, how should they be combined accordingly. For the increase of virtue, it is called being free from desire, which refers to the freedom from desire of the third dhyana. It is called not being free from the higher desire, which refers to the freedom from desire of the fourth dhyana. Sending forth the perception of arising beforehand refers to sending forth the perception of liberation beforehand. Those called impermanent are those gathered by the entering consciousness. Cessation is what is done by the mind of equipoise; at other times, all impermanent things that arise from the mind and mental factors are different states that are incompatible with arising. Because it will be stopped by this, it is cessation. For the absorption of cessation, it is not said that it is not free from the desire of the upper realms, because there are also arhats who are free from the desire of the peak of existence. Some of those who are steadfast are those gathered by the afflicted mind. These two absorptions rely on the ground, attention, place, nature, and imputation. The unconscious is explained by the remaining three, such as place, except for attention. Homogeneous means the continuum of aggregates in one lifetime. The fixed duration of abiding means that in the same category, it is determined whether it will abide for a hundred years, a thousand years, or for how long, which is the difference in the power of karma. The class of sentient beings, this and that, refers to the birthplaces of sentient beings such as gods and humans. Having the same body means being completely the same. External form also has birth, so only the same kind is mentioned, in order to show that characteristics are established on the continuum of sentient beings. External form is distinguished by destruction and formation. Internal formations are distinguished by birth, aging, and so on. The destruction of the continuum should be understood as death. These births and so on are momentary.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་གནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་གནས་ཡི་གེ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་
པར་དང༌། དེ་གཉི་གར་ཐ་སྙད་གདགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མིག་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལ་གཞན་པ་འདྲེན་བྱེད་དང༌། གསལ་བྱེད་དང་ཁྲིད་བྱེད་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་ཨ་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གམ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་ནི་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་གི་འབྲས་བུ་གང་འོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་རེ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ཟིན་པ་དང་འགགས་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །གང་བྱུང་བ་ལ་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། 

【汉语翻译】
不是对每一个都要进行理解，而是在持续的状态下进行。所谓的“自性词语”是指眼睛、耳朵、天神和人等等。所谓的“特殊词语”是指一切有为法皆是无常的，一切众生都将死亡等等。所谓的那两者的处所字母是指自性和特殊词语的处所字母阿、伊、乌等等。一切都仅限于这些，即如此对自性、特殊和那两者进行命名。一切都是通过这些来命名的，因此要对名、词和字母的集合进行分别安立。所谓为了使属于同义词的不会变成其他的，例如，眼睛是眼睛这个同义词，但也可以变成其他的同义词，如引申者、阐明者、引导者、观看等等，因为通过那些也可以了解它。同样，阿、伊这两个字母，除了阿、伊这个同义词之外，无法用其他的同义词来表示，因此不会变成其他的同义词，所以是字母。变化应理解为行进。应安立为进入持续不断的状态，因为对于一刹那或中断的状态，没有与之接近的。所谓因和果不同，例如，想要的果的因是善行，不想要的果的因是恶行等等，果是从不同的因中产生的。所谓因和果相同，即使是其他的，也是什么果适合什么，例如，布施的果是享用圆满等等。所谓从每一个产生，应理解为不是同时产生。对于因和果持续产生的，其中因和果已经产生和已经灭尽的是过去时，尚未产生的是未来时，已经产生但尚未灭尽的是现在时。

【英语翻译】
It is not to be understood for each and every one, but to be done in a continuous state. The so-called "words of self-nature" refer to eyes, ears, gods, and humans, and so on. The so-called "special words" refer to all conditioned phenomena being impermanent, all sentient beings will die, and so on. The so-called letters of the place of those two refer to the letters of the place of self-nature and special words, such as A, I, U, and so on. Everything is limited to just these, that is, naming self-nature, special, and those two in this way. Everything is named through these, therefore, the collection of names, words, and letters should be distinguished and established. The so-called to prevent what belongs to synonyms from becoming other, for example, the eye is the synonym of the eye, but it can also become other synonyms, such as the drawer, the clarifier, the guide, the viewer, and so on, because it can also be understood through those. Similarly, the letters A and I cannot be expressed by other synonyms except for the synonym A and I, therefore, they will not become other synonyms, so they are letters. Change should be understood as going. It should be established as entering a continuous state, because there is nothing close to it for a moment or an interrupted state. The so-called cause and effect are different, for example, the cause of the desired effect is good conduct, the cause of the undesired effect is bad conduct, and so on, the effects are produced from different causes. The so-called cause and effect are the same, even if they are other, what effect is suitable for what, for example, the effect of giving is enjoying abundance and so on. The so-called arising from each one should be understood as not arising simultaneously. For the cause and effect that continuously arise, what is the cause and effect that has already arisen and has already ceased is called the past time, what has not yet arisen is called the future time, and what has arisen but has not yet ceased is called the present time.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་གདགས་སྟེ་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་འདིར་གཟུགས་སུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་གྲངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་གཉིས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་
གྲངས་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་དག་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཅིག་གོ ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གསུམ་མོ། །གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཅིག་གོ །འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཅིག་གོ །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བཞིའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གསུམ་མོ། །མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཅིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་འབྱུང་བས་རྒྱུའོ། །གཞན་ལས་དེ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཆོས་རྣམས་ས་བོན་དུ་འདུ་བའམ། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་མེད་ན། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་དང་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་མི་རུང༌། །སྡོམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ར

【汉语翻译】
以因和果遍及各方，可视为邻近之处。非色法没有遍及各方的力量，因此因和果应被理解为在此处被归纳为色法。所谓对各个不同事物的计数，是因为对于非不同的单一自性，二、三等数字是不合理的。因和果的各种条件聚集在一起，就像这样：名为“识”的因的果的条件是根未损坏，境显现，以及产生它的作意安住于近处。同样，也应理解为适用于其他情况。因此，这些非与心相关的行法，因为它们被施加于各种状态，所以都应被理解为假立存在。其中，善等增长以及遮蔽的状态是一个。心和心所不生起的状态是三个。安住的状态是一个。相似的状态是一个。特性的状态是四个。名言的状态是三个。未获得的状态是一个。因和果的状态是其余的。因和果应被理解为存在于一切有为法中，从它产生其他事物是因，从其他事物产生它是果。蕴等完全产生时，其种子完全增长，这被称为习气。所谓一切种子，是因为蕴等本身具有产生它们的种子。在那里，诸法聚集为种子，或者因为执着于自我而聚集为有情，所以是阿赖耶识。因为是从先前的业中必定产生的，所以是异熟识。因为一次又一次地连接，所以是取识。它也被称为地，因为积累了诸法的习气。如何知道阿赖耶识存在呢？如果它不存在，那么取、忍、明、种子、业、身体的感受以及无心之等持，以及死亡都不会发生。这是总结偈的分析：

【英语翻译】
By cause and effect pervading all directions, it can be regarded as a nearby place. Non-form does not have the power to pervade all directions, therefore cause and effect should be understood as being summarized here as form. The so-called counting of individual distinct things is because, for a single nature that is not distinct, numbers such as two and three are unreasonable.
The various conditions of cause and effect gather together, like this: the conditions for the fruit of the cause called "consciousness" are that the senses are not impaired, the object appears, and the attention that produces it abides nearby. Similarly, it should be understood as applying to other situations as well. Therefore, these non-mind-related compositional dharmas, because they are applied to various states, should all be understood as nominally existent. Among them, the state of increase of virtue and so on, as well as obscuration, is one. The state where mind and mental factors do not arise is three. The state of abiding is one. The state of similarity is one. The state of characteristics is four. The state of designation is three. The state of not being obtained is one. The state of cause and effect is the remainder. Cause and effect should be understood as existing in all conditioned phenomena; that from which other things arise is the cause, and that from which other things arise is the effect. When the aggregates and so on are fully produced, the complete growth of their seeds is called habit. The so-called all seeds are because the aggregates and so on themselves possess the seeds that produce them. There, dharmas gather as seeds, or because of clinging to self, they gather as sentient beings, therefore it is the ālaya-vijñāna. Because it is necessarily produced from previous karma, it is the vipāka-vijñāna. Because it connects again and again, it is the grasping consciousness. It is also called ground, because it accumulates the habits of dharmas. How is it known that the ālaya-vijñāna exists? If it did not exist, then grasping, endurance, clarity, seeds, actions, bodily sensations, mindless samādhi, and death would not occur. This is the analysis of the summary verse:

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ངེས་པར་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་
བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། །གསལ་བར་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་བོན་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཆི་འཕོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ལྔས་སྟེ་། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་པོའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། །གནས་གང་དང་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གང་དང་གང་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མ་ནི་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །ཟིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་བཞི་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ལུས་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་ནི་འབྱུང༌། རེས་འགའ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟོད་མའི་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞ་ན། གལ་ཏེ་ལ་
ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། ཅི་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་

【汉语翻译】
已作如是之决断。当以八种方式了知阿赖耶识之存在。若无阿赖耶识，则不可能有身体之摄取，不可能有最初之生起，不可能有显现，不可能有种子，不可能有业，不可能有身体之感受，不可能有无心之等持，不可能有识之死殁与转生。何以身体之摄取不可能？答曰：以五种方式。如是，阿赖耶识乃由先前之行之因所生。眼等之入识乃由现在之缘之因所生。如云：依于根、境与作意，诸识乃得生起。如是广说。此乃第一理。又，六识之聚乃缘于善与不善。此乃第二理。又，于六识之聚中，无有未被教示，却被异熟所摄之相。此乃第三理。又，六识之生起乃决定于各自之所依。从何处生起何识，彼即被彼所摄，余者则不被摄，故不应理。亦不应被摄，因无识之故。此乃第四理。又，将有再三取身之过失。如是，眼识有时生起，有时不生起。其余诸识亦如是。此乃第五理。如是，由先前之业与现在之行之因所生，以及是善与不善，以及彼之相不可得，以及决定于各自之所依，以及再三取身，皆不应理。何以最初之入不可能生起？若有人如是说：若有阿赖耶识，则二识将同时生起。若如是说，则应如是回答

【英语翻译】
Thus, the determination has been made. It should be understood that the ālaya-vijñāna exists in eight ways. If there is no ālaya-vijñāna, then it is impossible to have the taking up of a body, impossible to have the initial arising, impossible to have manifestation, impossible to have seeds, impossible to have karma, impossible to have the experience of the body, impossible to have mindless samādhi, and impossible to have the death and transference of consciousness. Why is the taking up of a body not possible? It is said: in five ways. Thus, the ālaya-vijñāna arises from the cause of previous actions. The entering consciousnesses, such as the eye, arise from the cause of present conditions. As it is said: "Due to the power of the senses, objects, and attention, the consciousnesses arise." As it is widely spoken. This is the first reason. Also, the six aggregates of consciousness are focused on virtue and non-virtue. This is the second reason. Also, in the six aggregates of consciousness, there is no aspect of what is not taught but is included in the maturation of karma. This is the third reason. Also, the arising of the six aggregates of consciousness is definite in each location. From whatever location whatever consciousness arises, that is what is taken by it, and the rest is not taken, so it is not reasonable. It should also not be taken, because there is no consciousness. This is the fourth reason. Also, there will be the fault of taking a body again and again. Thus, the eye consciousness sometimes arises and sometimes does not arise. The rest are the same. This is the fifth reason. Thus, it is not reasonable because it arises from the cause of previous karma and present actions, and because it is virtuous and non-virtuous, and because its aspect is not attainable, and because it is definite in each location, and because it takes a body again and again. Why is it that the initial entry cannot arise? If someone says: If there is ālaya-vijñāna, then two consciousnesses will arise simultaneously. If it is said like that, then it should be answered like this

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཉེས་པར་འདུ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་འདོད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འདོད་པ་ལ། །ཐོག་མར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་མི་རུང་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཡང་ཡོད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་ཡུལ་མྱོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡིད་ནི་དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་ལ། མི་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་འོག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་ངན་པའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་དང༌། ཁམས་བར་མའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བཟང་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཟང་པོའི་འོག་ཏུ་ཁམས་ངན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་མི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུར་ན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་
རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མྱོང་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཚུལ་བཞིན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སམ། རྗ

【汉语翻译】
བྱ་སྟེ། 实际上你只是把无罪当成了有罪。 像这样，两个识同时产生。 那是为什么呢？ 就像有些人想要同时看到，从想要到识。 最初，任何一个识的产生都是不可能的。 就像在那里，作意、根和境也无有差别一样。 如果识不是同时产生，为什么眼等识和随之而来的意识不会显现呢？ 就像当回忆起过去所经历的境时，随之而来的意识是不清晰的。 现在缘于现在境的意识不是不清晰的。 因此，同时产生和意识不清晰也是可以的。 为什么六识不是彼此的种子呢？ 就像善的下面产生不善，不善的下面产生善，这二者的下面产生无记，恶劣的界下面产生中等的界，中等的界下面产生优良的界，同样，优良的界下面产生恶劣的界，有漏的下面产生无漏，无漏的下面产生有漏，世间的下面产生出世间，出世间的下面产生世间。 那些那样是不可能成为种子的。 相续的间断已经很久了，很久之后也会产生，因此也是不可能的。 如果识不是同时产生，为什么业不会存在呢？ 就像简而言之，业有四种： 器世间的识，处所的识，我执的识，和境的识。 这些识是指向一个刹那同时产生的。 一个识在一个刹那是不可能产生这样本质不同的业的。 如果没有阿赖耶识，为什么身体的感受不会存在呢？ 就像有些人如理或不如理的心，或者

【英语翻译】
Actually, you are just regarding the innocent as guilty. Like this, two consciousnesses arise simultaneously. Why is that? Just like some people want to see simultaneously, from wanting to consciousness. Initially, it is impossible for any one consciousness to arise. Just like there, attention, root, and object are also without difference. If consciousnesses do not arise simultaneously, why doesn't the mind consciousness, which follows along with the eye consciousness and so on, become clear? Just like when recalling the past experienced object, the mind consciousness that follows is not clear. The mind that now dwells on the present object is not unclear in that way. Therefore, simultaneous arising and unclear mind consciousness are also possible. Why are the six aggregates of consciousness not seeds of each other? Just like non-virtue arises below virtue, virtue arises below non-virtue, the undeclared arises below these two, the inferior realm arises below the intermediate realm, the excellent realm arises below the intermediate realm, similarly, the inferior realm arises below the excellent realm, the contaminated arises below the uncontaminated, the contaminated arises below the uncontaminated, the mundane arises below the supramundane, and the mundane arises below the supramundane. Those like that cannot become seeds. The continuum of the lineage has been interrupted for a long time, and it will arise after a long time, so it is also impossible. If consciousnesses do not arise simultaneously, why would karma not exist? Just like in brief, there are four kinds of karma: the consciousness of the vessel world, the consciousness of the place, the consciousness of self-grasping, and the consciousness of the object. These consciousnesses are directed towards arising simultaneously in one instant. It is impossible for one consciousness to produce such different kinds of karma in one instant. If there is no alaya consciousness, why would bodily sensations not exist? Just like some people with minds that are appropriate or inappropriate, or

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་གམ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་རུང་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་གང་དག་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡོད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནམ་འདས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཆི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དམ་སྨད་དུ་དྲོད་ཡལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲོད་ཡལ་བ་དང༌། ལུས་ཚོར་བ་མེད་པར་ཡང་དམིགས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡིད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པས་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཆེས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགགས་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིད་དུ་འདོད་པས་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལོགས་ཤིག་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། །ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁམས་རྣམས་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་བསྡུས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
是如是分别吗？是心入于等持吗？即使心未入于等持也可以。身体所感受的那些生起的各种各样、形形色色、众多的那些生起，也不应执为所缘。因此，阿赖耶识是存在的。如果阿赖耶识不存在，为什么无心定的入定是不可能的呢？像这样，入于无想定的识，从身体中脱离的道理何时脱离呢？因此，会变成死亡的时候。如世尊所说，他的识没有离开身体。如果阿赖耶识不存在，为什么死殁也不可能呢？像这样，死亡的识在身体的上部或下部使热量消失并舍弃时，意识并非任何时候都不会生起。因此，阿赖耶识与执持身体本身分离，所以身体的热量消失，并且身体没有感觉也能作为对境。但不是与意识分离，因此也是不合理的。意识应以决定的词和对境以及相似的具有和生起的时间来指示而知晓。当业显现时，它不存在，是因为了知胜义谛，以及我执普遍生起，和极不相符的缘故。因为学人没有舍弃的缘故，在那之后也是从阿赖耶识中产生的。因为无想定比无想定更寂静的缘故，要知道它与普遍生起是不相符的。刚刚止息也认为是意，所以称为刚刚止息的意，是这样的词语。识应以处所、对境和自性来分别安立而知晓。界和处等的体相是无法单独安立的，因为在宣说蕴的时候，是为了表示眼等，因此从蕴中特别指出来，安立界。从界中特别指出来，安立处。没有被蕴所包含的无为法，那是八种。

【英语翻译】
Is it thus that one discriminates? Is the mind placed in equipoise? Even if the mind is not placed in equipoise, it is alright. Those various, diverse, and numerous experiences that arise in the body, one should not fixate on them as objects. Therefore, the ālaya-vijñāna exists. If the ālaya-vijñāna did not exist, why would it be impossible to enter into samādhi without mind? Like this, when the consciousness that has entered into the samādhi of non-perception departs from the body, when would it depart? Therefore, it would become the time of death. As the Blessed One said, 'His consciousness has not separated from the body.' If the ālaya-vijñāna did not exist, why would dying and transference also be impossible? Like this, when the consciousness of death causes heat to dissipate and abandons the upper or lower part of the body, it is not that the consciousness of mind never arises. Therefore, the ālaya-vijñāna is separated from the very holding of the body, so the body's heat dissipates, and the body's lack of sensation can also be an object. But it is not separated from the consciousness of mind, so it is also unreasonable. The mind should be understood to be indicated by the definitive word, the object, the similar possession, and the time of arising. When karma manifests, it does not exist because it knows the ultimate truth, and because the arising of self-grasping is universal, and because it is extremely incompatible. Because the learner has not abandoned it, after that it also arises from the ālaya-vijñāna. Because the samādhi of cessation is more peaceful than the samādhi of non-perception, it should be known that it is incompatible with universal arising. That which has just ceased is also considered mind, so the term 'mind that has just ceased' is used. Consciousness should be understood to be established separately by location, object, and nature. The characteristics of the dhātus and āyatanas cannot be established separately, because when explaining the skandhas, it is to indicate the eye and so on. Therefore, they are specifically distinguished from the skandhas, and the dhātus are established. Specifically distinguished from the dhātus, the āyatanas are established. That which is not included by the skandhas, the unconditioned, is eightfold.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་གང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། དེའི་མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའོ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་སེལ་ཏོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་
སོགས་པ་ནི་གཏན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་ལ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་བཅོམ་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །སྤང་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཚོར་བའོ། ཚོར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
已排版完毕。三种真如，要知道，是依处所的形态而有差别，并非依自性的本体而有差别。所谓“不可变异性”，应恒常视一切事物为无我。所谓“不生起一切烦恼”，是指缘于此，能使一切烦恼之事物，因烦恼而空尽。当被称为“具有一切烦恼”之时，也要知道那是突发的近烦恼，诸法的法性，自性是光明。相是指从色、受直到菩提之间的种种戏论，因此，那些得以寂灭，故为无相。真实是指如实而不颠倒。它的边际是究竟，因为除了无我之外，无法找到其他的彼岸。所谓虚空是无色，是指从色本身所逆反的，无色的体性的法，凡是意识的行境，那就是虚空。要知道，意识的行境是法界的范畴。所谓色本身，是为了区分，与受等共同的真如，以及非个别分析，个别分析的止灭，和无常性。兔角等是完全不存在的，因为无法从它们那里逆反。因此，它们是完全不存在的。兔角等并非从此有色的事物所逆反，因为与受等是共同的。因此称为从色本身所逆反。凡是可以被称为非色，以不存在的体性的词语，阐明了受等非色之事物，但它们并非不存在的体性。所谓未离于灭，是指习气未断。逆反即是分离。应断除的有二，即烦恼和成为其处所的受。受也有两种，即能变异的和不能变异的，也就是乐受、苦受和非乐非苦受。

【英语翻译】
Formatted. The three kinds of suchness should be understood as being different in terms of the aspect of the place, but not different in terms of the nature of their essence. What is called "immutability" should always be regarded as the selflessness of all things. What is called "not arising from all afflictions" means that by focusing on it, the object of all afflictions is emptied by afflictions. When it is called "having all afflictions," it should also be known that it is a sudden near affliction, and the Dharma nature of all Dharmas is naturally luminous. Signs refer to all the elaborations from form and feeling up to enlightenment. Therefore, they are without signs because they are nearly pacified. True is what is not reversed as it went. Its limit is the ultimate, because there is no other shore to be sought beyond selflessness. What is called space is formless, which means that the Dharma of the characteristic of formlessness, which is reversed from form itself, is the object of the consciousness of the mind, which is space. It should be known that the object of consciousness is the category of the realm of Dharma. What is called form itself is for the sake of distinction, suchness common to feeling and so on, as well as non-individual analysis, the cessation of individual analysis, and the elimination of impermanence. The horns of rabbits and so on are completely non-existent, because it is not known to be reversed from them. Therefore, they are completely non-existent. The horns of rabbits and so on are not reversed from this existing form, because they are common to feeling and so on. Therefore, it is called reversed from form itself. Whatever can be called non-form, the words of the nature of non-existence, clarify the non-form things such as feeling, but they are not the nature of non-existence. What is called not being separated from cessation means that the latent tendencies have not been destroyed. Reversal is separation. There are two things to be abandoned: afflictions and feeling, which has become their place. There are also two kinds of feeling: those that change and those that do not change, namely pleasure, pain, and neither pleasure nor pain.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བས་མི་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་ན་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་བའོ། །ཚོར་བ་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་བཅུ་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞར་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ན་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་གཉིས་
གཉིས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང༌། གཉི་གའི་བྱ་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མཐུན་པས་ཁམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ངོས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ན་གནས་མཛེས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་འོན་ཏེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བརྟེན། སྨྲས་པ་གསལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་མར་མེ་གཉིས་བུས་ན། མར་མེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་རྒྱས་པ་ཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངམ། །འོན་ཏེ་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྕེ

【汉语翻译】
次第是这样。由此，通过断除烦恼，就安立了各个分别的止息。通过断除两种感受，就安立了不动。以及次第安立了断除知觉和感受。由此，因为断除了烦恼，所以远离了与其相应的恶趣，因此是处所的转变。断除感受，是因为作为其对治的等持的障碍得以去除，因此是处所的转变。因此，在第二禅中，不将苦的止息安立为非复合，因为没有完全断除导致变化的感受。色蕴包含了十个有色界。法界包含了它本身。意处包含了七个识界。这样，一切法就变成了三个。

第二品。在这样安立蕴、界、处之后，接下来要说明由此产生的关联。如果眼睛、耳朵和鼻子各自都有两个，那怎么不会变成二十一个界呢？即使它们各自有两个，但两者都是眼睛的特征，因此特征相同。两者的作用都是眼睛的意识，因此作用相同，所以不是不同的界。耳朵和鼻子也应如此类推。形成两个是为了处所美观。像这样，如果两个面非常分明，那就是处所美观，否则就不是。是依靠每个眼睛而总是产生眼睛的意识，还是依靠两个眼睛？回答说，为了清晰地把握，是依靠两个眼睛而产生的。例如，如果睁开两只眼睛，就能清晰地把握所见之物，而一只眼睛就不是这样。例如，如果在一个房间里点燃两盏灯，依靠两盏灯，光芒会更加明亮，一盏灯则不会那么明亮。同样，在这里也应该这样理解。如果它的对境是多种多样的，那么是通过每个根门依次产生对它的各种形象的意识吗？还是一次性地把握？回答说，只有一个意识一次性地把握，但形象应该被理解为多种多样的。舌头

【英语翻译】
It is in order. Accordingly, the cessation of individual discrimination is established by abandoning afflictions. The immovable is established by abandoning two kinds of feelings. And the cessation of perception and feeling are established in order. Accordingly, because afflictions are abandoned, one is separated from the evil destinies that are in accordance with them, therefore it is a transformation of place. The abandonment of feeling is a transformation of place because the obscurations of meditative absorption, which are the antidote to it, are removed. Therefore, in the second dhyana, the cessation of suffering is not established as uncompounded, because the feelings that cause change are not completely abandoned. The form aggregate includes the ten form realms. The dharma realm includes itself. The mind-sphere includes the seven consciousness realms. Thus, all dharmas become three.

Chapter Two. After thus establishing the aggregates, realms, and sources, the related arising from them will be shown. If the eyes, ears, and noses each have two, how could they not become twenty-one realms? Even though they each have two, both are characteristics of the eye, so the characteristics are the same. The function of both is the consciousness of the eye, so the function is the same, so they are not different realms. The same should be applied to the ears and nose. The reason for having two is for the beauty of the location. Like this, if the two sides are very distinct, then it is for the beauty of the location, otherwise it is not. Does the consciousness of the eye always arise relying on each eye, or does it rely on both? It is said that in order to grasp clearly, it arises relying on both. For example, if both eyes are opened, it becomes clear to grasp forms, but it is not so with one. For example, if two lamps are lit in one room, relying on the two lamps, the light will be more abundant, but it will not be so clear with one. Likewise, here too, that principle should be viewed in that way. If its object is situated nearby in various ways, do the consciousnesses of its various aspects arise sequentially through each sense faculty? Or does one grasp them all at once? It is said that only one consciousness grasps them all at once, but the aspects should be understood as various. Tongue

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་རེག་ན་ལྕ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱི་འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་ན་འདུག་ཅིང་ཐང་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། མར་མེའི་འོད་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྒྱས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །ཉེ་ཡང་བར་དུ་བཅད་པའི་སྒྲ་གསལ་བར་མི་ཐོས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་གསེབ་ནས་ཆུང་ངུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ན་དུ་ཞིག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་མྱོང་བ་ན་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སྔོན་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་བཀྲ་བར་མ་བཟུང་བར་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་ནི་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་ལོ། །རེས་འགའ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
如果（舌）接触到食物的味道，就应了知舌和身体的识总是同时产生的。声音因为是间断的，所以不会以从一个地方到另一个地方传递的方式前往其他地方，而是停留在自己的地方，瞬间产生。就像灯火的光芒逐渐增强一样，声音的增强也应如此看待。即使距离很近，如果中间有阻隔，就听不清楚声音，因为有阻碍，所以要知道声音会从墙缝中微弱地传出。在这六种识中，有多少是有分别的？有多少是没有分别的呢？以三种分别来说，只有意识是有分别的。三种分别是自性分别、追忆分别和现行分别。其中，自性分别是指在体验到如此产生的行时，对自身特征的形态进行分别。追忆分别是指对先前体验过的行的形态进行分别。现行分别是指对过去、未来和现在的隐蔽事物进行明显认识的分别。还有七种分别：对所缘境自然而然产生的分别，有相分别，无相分别，普遍寻求分别，个别常有分别，以及烦恼性和非烦恼性的形态分别。其中，第一种分别是指六识的集合，因为它们不会清晰地执着于所缘境，而是按照其自身的方式自然而然地进入自己的对境。有相分别是指自性和追忆分别，因为它们清晰地执着于现在和过去的对境。无相分别是指对未来对境进行意念的分别。其余的分别应被理解为现行分别的体性。例如，有时会明显地认识并普遍地寻求，有时会个别地识别，有时会变得具有烦恼性。

【英语翻译】
If the (tongue) comes into contact with the taste of food, it should be understood that the consciousness of the tongue and body always arise simultaneously. Sound, because it is intermittent, does not travel to other places by means of a continuous transmission from one place to another, but remains in its own place and arises momentarily. Just as the light of a lamp increases, the increase of sound should also be viewed in the same way. Even if it is close, if there is an obstruction in between, the sound will not be heard clearly, because there is an obstacle, so it should be known that the sound will emerge faintly from the cracks in the wall. Among these six consciousnesses, how many are with conceptualization? How many are without conceptualization? In terms of three conceptualizations, only mind consciousness is with conceptualization. The three conceptualizations are the conceptualization of nature, the conceptualization of recollection, and the conceptualization of manifestation. Among these, the conceptualization of nature refers to the conceptualization of the form of one's own characteristics when experiencing the formations that arise in this way. The conceptualization of recollection refers to the conceptualization of the formations that have been previously experienced. The conceptualization of manifestation refers to the conceptualization of clearly recognizing past, future, and present hidden things. There are also seven conceptualizations: the conceptualization that arises naturally towards the object, conceptualization with signs, conceptualization without signs, conceptualization that seeks universally, conceptualization that distinguishes individually, and the conceptualization of the form of afflictive and non-afflictive. Among these, the first conceptualization refers to the collection of the six consciousnesses, because they do not clearly grasp the object, but naturally enter their own objects in their own way. Conceptualization with signs refers to the conceptualization of nature and recollection, because they clearly grasp present and past objects. Conceptualization without signs refers to the conceptualization of imagining future objects. The remaining conceptualizations should be understood as the nature of the conceptualization of manifestation. For example, sometimes one clearly recognizes and seeks universally, sometimes one distinguishes individually, and sometimes one becomes afflictive.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་དེའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ཡོད་ན་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐ་ན་མུན་པ་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་གྱུར་ཀྱང་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིག་གིས་སེར་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མིག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། །དེ་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བས་དབང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་མཐོང་བར་གདགས་སོ། ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མིག་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་རྟེན་མིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་རྟག་ཏུ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། རང་དབང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
有时不是有烦恼的。当色等各自的分别识的识，为什么不称为眼等识，而称为色等识呢？因为五种词的组合是合理的，而色等的词是不合理的。如何呢？眼上的识是眼的识，因为识在处所的境上产生。因为有它就有它。比如，有眼，那么不是盲人的人们的眼的识就会产生。甚至在黑暗中也能看见。即使假设有色，也不一定产生，因为盲人们看不见。眼的识是眼的识，即使色没有改变，识也会因它的影响而改变。例如，如果患有黄眼病，即使对于蓝色的色等，眼睛也会看到黄色。从眼产生的识是眼的识。眼是与眼的识的种子相关的，因为它是从那产生的。为了眼而有的识是眼的识，因为它对它有益。像这样，与识同时具有的感受对根有益有害，但对境则不然。与眼相同的识是眼的识，因为两者都属于有情。色不一定属于有情。是眼看见色，还是识看见呢？因为法没有作者，所以要知道一个也看不见，另一个也看不见。从集合而成的才能假立为看见。还有，主要要知道通过六种方式是眼看见色。不是通过识。哪六种方式呢？因为是产生的因，所以从眼产生。因为是它的处所，所以看见的所依是眼。因为不动的进入，所以眼总是同一类。因为自主的进入，所以是刹那。

【英语翻译】
Sometimes it is not afflicted. When the consciousness that distinguishes each of the forms, etc., why is it not called eye consciousness, etc., but called form consciousness, etc.? Because the combination of five words is reasonable, but the words of form, etc., are unreasonable. How is it? Consciousness on the eye is eye consciousness, because consciousness arises on the object of the place. Because if that exists, then that also exists. For example, if there is an eye, then the eye consciousness of those who are not blind will arise. Even in the dark, they can see. Even if it is assumed that there is form, it does not necessarily arise, because the blind cannot see. Eye consciousness is eye consciousness, because even if form does not change, consciousness will change due to its influence. For example, if one has yellow eye disease, even for blue forms, etc., the eye will see yellow. Consciousness arising from the eye is eye consciousness. The eye is related to the seed of eye consciousness, because it arises from that. Consciousness for the eye is eye consciousness, because it benefits it. In this way, the feeling that is simultaneous with consciousness is beneficial or harmful to the sense faculty, but not to the object. Consciousness that is the same as the eye is eye consciousness, because both belong to sentient beings. Form does not necessarily belong to sentient beings. Does the eye see forms, or does consciousness see? Because dharmas have no agent, it should be known that neither one sees nor the other sees. It is only from the aggregate that seeing can be imputed. Furthermore, it should be mainly known that the eye sees form through six ways. Not through consciousness. What are the six ways? Because it is the cause of arising, it arises from the eye. Because it is its place, the support of seeing is the eye. Because of entering without moving, the eye is always of the same kind. Because of entering independently, it is momentary.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གནས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འབྱུང་བས་གཡོ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་མདོར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་སྷོ།། །།འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བལྟའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་མིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མིག་གི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་མིག་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་མིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ས

【汉语翻译】
因为每一个的生起不依赖于因缘聚合。为了使其美观，因为它使处所美观。因为经中说眼睛能见诸色，如所说的一切对于识是不可能的。此乃以多种方式生起，应当了知其本身即是变动。如对界与处安立非为有为法，为何不对蕴安立呢？因为蕴没有意义。色等被过去等相所摄，积聚之义显示为蕴之义，但它不是常有的，因此不对蕴安立非为有为法。为何这些法以蕴、这些界以处的方式分别宣说呢？为了摄受所化众生，以及为了开显广说而生巧慧。如此，在显示蕴时，简略显示的色和识，在界和处中分为十一种相和七种相而广说，如其相应地结合。在那里，广说的受等，在界和处中被摄集为法界和处而显示。又，仅安立自相而显示蕴。安立能取、所取和能取者而显示界。应当了知，安立能取者成为生之门，以及仅安立所取和能取而显示处。支分所生已究竟。此后则应视作解释根本论典本身的意义。名为阿罗汉最后的眼者，是完全寂灭的最后时刻，它不是界，因为它是其他眼的因。名为无色界所生异生之眼的因者，是从那里死殁后，于色界中生起的眼之种子，从安立于阿赖耶识中的种子，如此也能现前成就眼，但对于不还者则不是。是身界，对于非身者，也是无色界所生的

【英语翻译】
Because the arising of each one does not depend on the assembly of causes and conditions. In order to make it beautiful, because it makes the place beautiful. Because the scriptures say that the eyes can see all forms, as everything that is said is impossible for consciousness. This arises in many ways, and it should be understood that it is itself change. Just as non-conditioned dharmas are established for the realms and sources, why are they not established for the aggregates? Because aggregates have no meaning. Form, etc., are included by aspects such as the past, and the meaning of accumulation is shown as the meaning of aggregates, but it is not permanent, so non-conditioned dharmas are not established for the aggregates. Why are these dharmas separately taught as aggregates, and these realms as sources? In order to gather disciples, and to generate skillful wisdom by explaining extensively. Thus, when showing the aggregates, the form and consciousness that are briefly shown are divided into eleven aspects and seven aspects in the realms and sources and explained extensively, and combined as appropriate. There, the feelings, etc., that are explained extensively are gathered into the realm of dharmas and the source in the realms and sources and shown. Also, the aggregates are shown by merely establishing characteristics. The realms are shown by establishing the grasper, the grasped, and the grasper. It should be understood that the source is shown by establishing the grasper as the door of birth, and by merely establishing the grasped and the grasper. What arises from the branches is complete. From here on, it should be regarded as explaining the meaning of the root text itself. The so-called eye of the last Arhat is the last moment of complete nirvana, and it is not a realm because it is the cause of other eyes. The so-called cause of the eye of a common being born in the formless realm is the seed of the eye that arises in the form realm after dying from there, and from the seed established in the alaya consciousness, the eye can also be presently accomplished in this way, but not for the non-returner. It is the body realm, and for the non-body, it is also born in the formless realm.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞིག་པ་ནི་མི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིད་ལ་ཡིད་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པར་རང་གིས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་འདི་པ་ནི་ལ་ལ་སྔོན་ཐོས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་གོང་མ་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་གཉིས་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཚོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལའོ། །མྱོང་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བལྟས་པའི་སྲིད་པ་དང༌། མངོན་པར་

【汉语翻译】
所謂的“異生之因”在此要講述，因為在蛋中等有身體。身體壞了，因為不能活。所謂“意的界在意中有非意”，這裡沒有說入於無想定，因為有煩惱意。所謂“生已成”，是就成就和增長而言，次第井然。所謂“無色中行意的無色中行自性者們，以及無漏法也知”，是就聖者聲聞而言。外道的異生，只是了知自己的地，因為有些是先前聽聞而串習，也能緣於上地而生起。所謂“如色一般感受”，是因為能感受樂等之根，以及從二境生起樂等感受。所謂“如何感受，就如何作意”，是因為如其所感受而取相。所謂“如何作意，就如何思維”，是因為如其作意而現行造作。所謂“如何思維，就如何了別，於彼彼轉近”，是因為如其現行造作之境，於其他有情中轉為了別。所謂“何者遍染污和遍清淨”，是指具有根的身體。所謂“以何感受”，是指有雜染和無雜染等，次第井然。所謂“以何取相和現行造作”，是指不如理作意和如理趣入。所謂“何者遍染污和遍清淨”，是因為心生起於有過患和無過患。十一有之際的色等，應知以過去等方式來安立。即所觀之有，以及現前

【英语翻译】
The so-called "cause of the ordinary being" is to be discussed here, because there is a body in the egg, etc. The body is destroyed because it cannot live. The so-called "the realm of mind has non-mind in the mind," here it is not said to enter into the state of non-perception, because there is an afflicted mind. The so-called "having arisen and become," is in terms of accomplishment and growth, in due order. The so-called "the mind that acts in the formless realm knows the nature of those who act in the formless realm, as well as the undefiled dharmas," is in terms of the noble Hearers. The ordinary beings of the outsiders only know their own ground, because some are previously heard and habituated, and can also arise by focusing on the upper ground. The so-called "feeling like form" is because the senses that can feel pleasure, etc., and the feelings of pleasure, etc., arise from the two objects. The so-called "how one feels, so one conceives," is because one takes the characteristics as one feels. The so-called "how one conceives, so one thinks," is because one manifestly performs actions as one conceives. The so-called "how one thinks, so one distinguishes, and turns near to that," is because the objects of manifest action turn into distinctions in other beings. The so-called "what is completely defiled and completely purified" refers to the body with senses. The so-called "by what does one feel" refers to the defiled and undefiled, etc., in due order. The so-called "by what does one take characteristics and manifestly perform actions" refers to inappropriate attention and appropriate entry. The so-called "what is completely defiled and completely purified" is because the mind arises in the presence of faults and without faults. The form, etc., at the time of the eleven existences should be understood to be established in the manner of the past, etc. That is, the existence that is observed, and the manifest

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲེད་པ་དང༌།
ལགས་པར་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། རིང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བ་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྲེད་པ་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ནང་དུ་བལྟས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ནང་གིའོ། །གཟུང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའིའོ། །ནང་དུ་བལྟས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའིའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྲག་པས་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཁུར་ཁྱེར་བ་དེ་ལ་ཕྲག་པ་ཞེས་འདོགས་པ་མཐོང་སྟེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་ཁམས་རྣམ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་གཞན་དག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་བ་

【汉语翻译】
喜悦的生有，以及特别强烈的贪爱，对自我的贪爱，对境的贪爱，对欲望的贪爱，对入定的贪爱，对错误行为所致痛苦的贪爱，对正确行为所致快乐的贪爱，对遥远的贪爱，对亲近的贪爱。这些贪爱的对境，应按次第与过去等状态相结合。另外，在其他分类中，有已生和未生的区别，能取和所取的区别，向外看和向内看的区别，有染污和无染污的区别，遥远和亲近的区别，以及过去等等，应如何恰当地理解。其中，已生指的是过去和现在，未生指的是未来。能取指的是内在，所取指的是外在。向外观看指的是未入定的状态，向内观看指的是已入定的状态。其余的因为容易理解所以不解释了。痛苦仅仅是极度增长的特性，也就是说，依赖于色等而产生的生等痛苦会增长。完全被烦恼所负载，也就是说，烦恼等完全被染污，依赖于色等。例如，世间上，因为肩膀负载重物，所以身体的哪个部位负载重物，那个部位就被称为肩膀，这与此类似。一切法的种子之义，是指阿赖耶识作为因的方面，以及执持自身特征的意义。执持果和因的事物，指的是十八界中的六个识界，以及根和境的界，按顺序排列。将一切法的相都包含并执持，也就是说，其他经部中提到的地界等，以及其他界，也应如何恰当地归入这十八界中来理解。种子之义和包含一切法相之义，也应理解为生处之义。色等如泡沫。

【英语翻译】
The existence of joy, and especially intense craving, craving for self, craving for objects, craving for desire, craving for absorption, craving for suffering caused by wrong actions, craving for happiness caused by right actions, craving for the distant, craving for the near. The objects of these cravings should be combined in order with states such as the past. Furthermore, in other classifications, there are distinctions between what has arisen and what has not arisen, between the grasper and the grasped, between looking outward and looking inward, between the defiled and the undefiled, between the distant and the near, and the past, etc., how should they be understood appropriately. Among these, what has arisen refers to the past and present, and what has not arisen refers to the future. The grasper refers to the internal, and the grasped refers to the external. Looking outward refers to the state of not being in meditative equipoise, and looking inward refers to the state of being in meditative equipoise. The rest are not explained because they are easy to understand. Suffering is solely the characteristic of extreme increase, that is, the suffering of birth, etc., which arises in dependence on form, etc., will increase. Completely burdened by afflictions, that is, afflictions, etc., are completely defiled, relying on form, etc. For example, in the world, because the shoulder carries a burden, whichever part of the body carries the burden, that part is called the shoulder, and this is similar to that. The meaning of the seed of all dharmas refers to the aspect of the alaya consciousness as the cause, and the meaning of holding its own characteristics. Holding the things of cause and effect refers to the six consciousness realms among the eighteen realms, and the realms of the senses and objects, arranged in order. Holding and containing all aspects of dharmas, that is, the earth element, etc., mentioned in other sutras, and other realms, should also be understood as to how they can be appropriately included within these eighteen realms. The meaning of the seed and the meaning of containing all aspects of dharmas should also be understood as the meaning of the birthplace. Form etc. are like foam.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྡོས་
པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་བ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་བ་དག་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱོར་བྱར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པར་དོན་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བཏགས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་
ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ

【汉语翻译】
就像肿块等一样，应知它们显现为不存在、生长、积聚和无有实质。这些经文的意义是，它们是与我、清净、快乐和恒常颠倒的对治法。应按顺序将“因为无我”等词语与经文结合起来。设立“如何”、“为了什么”的三个问题是为了消除对特性的无知、对事物的无知和妄加臆断。其中，“如何作为实体存在”是指通过展示作为实体存在的特性来消除对它的无知。通过“一切也作为实体存在”来消除对事物的无知，通过“为了消除对实体的执着”来消除妄加臆断。同样，也应将其应用于其他情况。不依赖于感官对象的表达是指不执着于“色”和“受”等名称，而是执着于其含义。不依赖于其他是指不依赖于其他事物而产生智慧。例如，不像依赖于色等而产生对瓶子等的“瓶子等”的智慧。成为烦恼之目标的“在世俗中存在”是为了增长烦恼。为了消除认为“我是一切烦恼之因”的执着。成为清净之目标的“在胜义中存在”是因为它是殊胜智慧的行境。通过“一切也在胜义中存在”是因为一切法与真如无二无别。通过什么而成为烦恼和清净是指应知心所，如贪欲等和信仰等。所谓“它的状态是什么”是指色、心和心所的状态，以及与心不相应的行蕴。所谓“什么是清净”是指非复合，应根据情况进行组合。还有，十三种智慧的对象是什么，那就是所知，它们是闻

【英语翻译】
Just like tumors and so on, it should be known that they appear as non-existent, growing, accumulating, and without essence. The meaning of these sutra words is that they are the antidotes to the inversions of self, purity, happiness, and permanence. The words "because of no-self" and so on should be combined with the sutra in order. The establishment of the three questions of "how" and "why" is to eliminate ignorance of characteristics, ignorance of things, and imputation. Among them, "how does it exist as a substance" means eliminating ignorance of it by showing the characteristic of existing as a substance. Ignorance of things is eliminated by "everything also exists as a substance," and imputation is eliminated by "in order to eliminate attachment to substance." Similarly, it should also be applied to other situations. Not relying on the expression of sense objects means not clinging to names such as "form" and "feeling," but clinging to their meaning. Not relying on others means that wisdom arises without relying on other things. For example, it is not like relying on form and so on to generate the wisdom of "pot and so on" for pots and so on. "Existing in convention" which becomes the object of affliction is for increasing affliction. It is to eliminate the attachment of thinking "I am the cause of all afflictions." "Existing in ultimate truth" which becomes the object of purification is because it is the realm of supreme wisdom. By "everything also exists in ultimate truth" it is because all dharmas are non-dual from suchness. What becomes afflicted and purified is that mental factors should be known, such as desire and so on, and faith and so on. What is called "its state" refers to the states of form, mind, and mental factors, as well as formations that are not associated with mind. What is called "what is purification" refers to the unconditioned, which should be combined according to circumstances. Also, what is the object of the thirteen kinds of knowledge, that is the knowable, they are the knowledge arising from hearing.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འོག་མ་ཤེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གོང་མ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཤེས་པ་ནས་དོན་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྲ་བ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་
མཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
了知和，从思惟所生的了知和，世间的禅定所生的了知和，胜义了知和，他心了知和，法了知和，随证了知和，痛苦了知和，集了知和，灭了知和，道了知和，尽和，不生了知和，大乘了知，这些是按照顺序，应知为信解的了知等等。其中他心了知，是他之自性了知，因为他之自性的心是境。法了知是下者了知，因为对于诸谛最初生起。随证了知是上者了知，因为在法了知之后生起。为了彻底驳斥，为了不完全具备，在不生了知上，通达究竟的大义的了知是什么，那是从彻底驳斥的了知到大义的了知之间连接起来。大义是为了自和他义的缘故。以不分别，是指五种识蕴。以分别，是指意的识。以因，是指阿赖耶识。进入，是与此相异的识。因缘是根和境。是从因缘所生的诸识。不相似和对治是具有贪欲和，离贪欲和，具有嗔恚和，离嗔恚等等。以细微的极细分，是指难以辨识的七种识的差别，难以辨识的七种识是这样，无明的识是器之识细微，因为一切时分完全隐没的缘故。种种相的识是一个相是一个和种种，因为难以安立的缘故，这才是细微。俱生识是一起产生的诸识如何各自如其所是地完全断定自己的境，

【英语翻译】
And knowing, and knowing arising from thinking, and knowing arising from worldly meditation, and knowing the ultimate meaning, and knowing the minds of others, and knowing the Dharma, and knowing accordingly, and knowing suffering, and knowing the origin, and knowing cessation, and knowing the path, and exhaustion, and knowing non-arising, and knowing the Great Vehicle, these are to be understood as the knowing of faith and so on, in order. Among them, knowing the minds of others is knowing the self of others, because the mind of the self of others is the object. Knowing the Dharma is knowing the lower, because it arises first for all truths. Knowing accordingly is knowing the higher, because it arises after knowing the Dharma. In order to completely refute, in order not to be fully equipped, what is the knowing of the ultimate great meaning in the knowing of non-arising, that is connected from the knowing of complete refutation to the knowing of great meaning. The great meaning is for the sake of self and other meanings. By non-discrimination, it refers to the five aggregates of consciousness. By discrimination, it refers to the consciousness of mind. By cause, it refers to the Alaya consciousness. Entering is the consciousness different from that. The causes and conditions are the senses and objects. These are the consciousnesses arising from causes and conditions. Dissimilarity and antidote are having desire and, being without desire and, having hatred and, being without hatred and so on. By the subtle distinction of the subtle, it refers to the difference of the seven consciousnesses that are difficult to distinguish, the seven consciousnesses that are difficult to distinguish are like this, the consciousness of ignorance is the subtle consciousness of the vessel, because it is completely hidden at all times. The consciousness of various aspects is that one aspect is one and various, because it is difficult to establish, this is indeed subtle. The co-emergent consciousness is how all the consciousnesses that arise together completely determine their own objects as they are,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཉེན་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཉིད་ལ་ཐང་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་བག་ཆགས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྙེད་པའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཚེ་འཕྲལ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སད་ཅིང་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྨོན་པ་པོ་དང༌། མྱོང་བ་པོ་དང༌། རེག་པ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན་རྗེས་སུ་ཐོས་པའོ། །
སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བར་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བ་དང༌། ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མ་གསུམ

【汉语翻译】
因为难以安立的缘故。所谓“微细性”，应当理解为在一切处都适用。从不和合的方面迅速产生对治的行相的认识，比如具有贪欲等一切束缚的心，刹那之间就能立即脱离贪欲等。习气的行相的认识，比如一切业的生起，都会在心中留下习气，从那之中产生的习气既不是其他的，也不是仅仅是那些，而是逐渐产生结果。连接的行相的认识，比如身体以多种方式成就的业所完全熏染的识存在，同样，在死亡的时候，在非常不明显的时候，立即有任何业的习气苏醒和增长，从而在任何趣中连接。解脱的行相的认识，是阿罗汉的心获得最极寂静的法性，对于轮回中串习的具有烦恼的行相的一切行为，完全彻底地超越，因为这种行相难以安立，所以应当认识到这是微细性。提到见者等，应当理解为包括见者、听者、思者、尝者、触者、识者这些。应当现证的是六神通的对境。因为以行的方式进行区分，所以是神变的现证，它的对境因为是普遍行，所以是应当现证的。因为耳的现证也能完全了解各种行的声音，所以是随所听闻。

所谓“为了进入行为”，是为了了解具有贪欲等的心。所谓“到来的缘故”，是因为从过去的一世又一世传递而来。所谓“行走的缘故”，是为了了解去往未来生的状况。所谓“为了决定生起”，是为了决定从三界中解脱，并且了解方法。所谓“一切也都是应当现证的”，是指一切也都是最后三个。

【英语翻译】
Because it is difficult to establish. The so-called "subtlety" should be understood as applicable in all places. The aspect of cognition that quickly arises from the unfavorable side is like the mind that possesses all the bonds of attachment, etc., which can instantly be freed from attachment, etc. The aspect of cognition of habit is like all actions that arise, which will leave habits in the mind. The habits that arise from that are neither other nor merely those, but gradually produce results. The aspect of cognition of connection is like the consciousness that is completely imbued by the actions that accomplish the body in various ways. Similarly, at the time of death, when it is very unclear, any habit of action will immediately awaken and grow, thereby connecting to any realm. The aspect of cognition of liberation is the mind of an Arhat who has attained the nature of ultimate peace, completely and thoroughly transcending all actions of habitual afflicted behavior in samsara. Because this aspect is difficult to establish, it should be recognized as subtlety. By mentioning the seer, etc., it should be understood to include the seer, hearer, thinker, taster, toucher, and knower. What is to be directly known is the object of the six superknowledges. Because it is distinguished by the way of going, it is the superknowledge of magical power. Because its object is universal going, it is what is to be directly known. Because the superknowledge of the ear can also fully understand the sounds of various beings, it is what is heard.

The phrase "for the sake of entering into conduct" means for the sake of knowing the mind with attachment and so on. The phrase "because of coming" means because it has come passing from one past life to another. The phrase "because of going" means for the sake of knowing the going to future births. The phrase "for the sake of definite arising" means for the sake of definitely liberating from the three realms and knowing the method. The phrase "all are also to be directly known" means that all are also the last three.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཉིད་གང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་འདུག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས་མཚུངས་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྒྱུད་པས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པས་དོན་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་གོང་མའི་གཟུགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་རྣམ

【汉语翻译】
的原因。色是该法的自性和本体，因此它是具有色的，但不是因为它具有其他的色，它会被说成是色的本体。被称为“生起所依”是因为它也显示了具有其他色的有色性，作为原因的色是具有生起的色，并且生起的色也相互具有。被称为“喜的生起”是因为喜本身是任何事物的生起，它是有色的。但不是像感觉等的生起是之前的喜，以及现在产生的触等一样。被称为“具有方位的”是因为它具有部分。被称为“遍及处所的”是因为它以身体遍及各个方位。被称为“能够指示处所的”是因为它能够指示在某个特定的方位。被称为“处所成为受用处”是因为它能够在某些方位被观察到。被称为“二者受用处被认为相同”是因为两个众生会被同样地观察到。非有色则不是这样，因为其他人无法像我体验到那样去了解。被称为“关联的”是因为，例如眼识等也通过间接的方式是有色的，因为根与有色相关联。被称为“随顺关联的”是因为对于无色而生的各个众生来说，色的种子是随顺关联的。被称为“完全理解的”是因为理解是对所缘完全理解。被称为“是可损害的”是因为对于这五个蕴，可以用手等去触摸，并且可以通过悲伤等以任何适当的方式去损害，所以“是可损害的”就是这个意思。被称为“使理解的”是因为通过教导来理解意义。被称为“积聚的分别安立”是因为从微尘到更高的色是具有部分的分别

【英语翻译】
because it is the object of. Form is the self-nature and essence of that dharma, therefore it is with form, but not because it has other forms, it will be said to be the essence of form. What is called "the basis of arising" shows that it is also with form because it has other forms, the form that is the cause has the form of arising, and the forms of arising also have each other. What is called "the arising of joy" is because joy itself is the arising of anything, it is with form. But it is not like the arising of feelings, etc., which is the previous joy, and the touch that arises now, etc. What is called "with direction" is because it has parts. What is called "pervading the place" is because it pervades all directions with the body. What is called "able to indicate the place" is because it is able to indicate in a certain direction. What is called "the place becomes the place of enjoyment" is because it can be observed in some directions. What is called "the place of enjoyment of the two is considered the same" is because the two beings will be observed in the same way. Non-form is not like this, because others cannot understand as I experience. What is called "related" is because, for example, eye consciousness, etc., is also with form through indirect means, because the root is related to form. What is called "subsequently related" is because for each being born without form, the seed of form is subsequently related. What is called "completely understood" is because understanding is completely understood for the object. What is called "is destructible" is because for these five aggregates, one can touch with hands, etc., and can be damaged in any appropriate way by sorrow, etc., so "is destructible" is the meaning of this. What is called "making understand" is because understanding the meaning through teaching. What is called "the separate establishment of accumulation" is because from the subtle dust to the higher form is the separation with parts

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་གཟུགས་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང་
བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འོད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་བསྒྱུར་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་མཉམ་པའི་ལྷ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་གཞིའི་གནས་ནི་གནས་སམ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་འ

【汉语翻译】
是为了安立的缘故。名为“向外观看”是因为欲界所用的色，是从贪著欲妙而产生的缘故。名为“向内观看”是因为色界所用的色，是从贪著等持的心而产生的缘故。因此，应当了知此为意所生。名为“长久”是因为异生之色，没有前际和后际的边际安住的缘故。名为“完全断绝”是因为有学之色，是使轮回走到尽头的缘故。名为“彼时”是因为无学之色，只是现在产生的有而已的缘故。名为“必定显示”是因为佛等之色，只是普遍显示而已，没有成立的缘故。名为“一切也是有色”是因为是有损害的有色之故。其余的应当各自如理了知。向外观看等有色的六种差别，应当与受等共同了知。其余的差别就像有色一样，名为“是色之自性之故”即是一切种类。名为“一切也是可指示的”是因为以可指示和关联等，即使不是有色也是可指示的缘故。遮蔽与
所遮蔽，对于此，因为是行走的障碍，所以仅以“遮蔽”来显示，以“所遮蔽”之词来安立光明等有碍之色。那是所遮蔽，而不是遮蔽。这是它的同类，这是名为“自性”的异名。名为“比极微更大”是因为一个极微没有阻碍的缘故。凡是以等持力所未转变之色，是因为以等持力所转变之色是没有阻碍的缘故，如同心等同之天。极度扰乱之所依处，是指生起嗔恨的处所或所缘，是有碍之义。

【英语翻译】
It is for the sake of establishing. The reason for being called "looking outward" is that the form used in the desire realm arises from attachment to the qualities of desire. The reason for being called "looking inward" is that the form used in the form realm arises from attachment to the mind of meditative absorption. Therefore, it should be understood that this is mind-born. The reason for being called "long-lasting" is that the form of ordinary beings does not have a limit of past and future abiding. The reason for being called "completely severed" is that the form of a learner makes the cycle of existence come to an end. The reason for being called "at that time" is that the form of a non-learner is only the existence that arises now. The reason for being called "definitely showing" is that the form of the Buddha, etc., is only universally showing, and there is no establishment. The reason for being called "everything is also form" is that it is a form that can be harmed. The rest should be understood accordingly. The six distinctions of form, such as looking outward, should be understood in common with feeling, etc. The remaining distinctions are like form, called "because it is the nature of form," which is all kinds. The reason for being called "everything is also indicatable" is that even non-form is indicatable by indicatable and related things. Obstructing and
Obstructed, for this, because it is an obstacle to walking, it is only shown as "obstructing," and the word "obstructed" is used to establish light and other obstructive forms. That is obstructed, not obstructing. This is its kind, this is another name called "nature." The reason for being called "greater than the subtle particle" is that one subtle particle has no obstruction. Whatever form is not transformed by the power of meditative absorption is because the form transformed by the power of meditative absorption has no obstruction, like the gods of equal mind. The basis of extreme disturbance is the place or object where hatred arises, which is the meaning of obstruction.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཟག་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ས་པ་གཞན་གྱི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཅོ་ལྔ་ནི་ཐ་མ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་ཐ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་
གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པའོ། །མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཐབ་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འཐབ་པ་དང་བཅས་པའང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སྲིད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེ་ན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤེན། མངོན་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཉིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
这些都是有障碍的。或者说“随其所应结合”是指剩余的部分。所谓“是漏的自性之故”是指诸漏就是有漏，因为具有漏的自性。所谓“与漏相关之故”是指与它一同生起的心和心所，以及眼等具有漏，并且是处所，这是按照顺序说的。所谓“被漏束缚之故”是指由于它的作用，善的有漏之法也能促成再次投生。所谓“随漏而转之故”是指其他的地也具有其他地的漏的恶业。所谓“随顺于漏之故”是指与决择分相应的法，即使已经具有烦恼的恶业，也安立为无漏，因为背离了一切有，并且指示了它的对治法。所谓“从漏的因所生之故”是指阿罗汉的蕴，是从前世的烦恼所生。十五界是不包括最后三界。十处是不包括最后二处。三界和二处的方面是不包括圣道及其眷属和无为法。拿武器等是斗争，贪欲等是因，所以是斗争。所谓“有多少有漏，就有多少斗争”等，应当理解为与此相关。又是对有特别贪执的因，因为对清净之法嗔恨，所以对有特别贪执。因为是对五种欲妙特别贪执的因，所以是嗔恨。什么样的嗔恨会特别贪执它呢？是对显现嗔恨。随欲而行，所以显现面向和背离在无为法中是不可能的，因为是常恒的。既不是有为法也不是无为法，因为不存在于这两者之外。所谓有为法和无为法，是指所说的这二者是什么样子的呢？

【英语翻译】
These are all with obstacles. Or, "to combine as appropriate" refers to the remaining parts. "Because it is the nature of outflows" means that the outflows themselves are with outflows, because they possess the nature of outflows. "Because it is related to outflows" refers to the mind and mental factors that arise together with it, as well as the eyes and so on that possess outflows, and because it is a place, this is in order. "Because it is bound by outflows" means that due to its influence, even virtuous things with outflows can facilitate rebirth. "Because it follows outflows" means that other grounds also possess the negative karma of the outflows of other grounds. "Because it is in accordance with outflows" means that those that are in accordance with the aspects of discernment, even if they already possess the negative karma of afflictions, are established as without outflows, because they have turned their backs on all existence and have shown its antidote. "Because it arises from the cause of outflows" means that the aggregates of the Arhats arise from the afflictions of previous lives. The fifteen realms do not include the last three realms. The ten sources do not include the last two sources. The aspects of the three realms and the two sources do not include the noble path and its retinue and the unconditioned. Taking up weapons and so on is fighting, desire and so on are the cause, so it is fighting. "As many as there are with outflows, so many are with fighting" and so on, should be understood as related to this. Again, it is the cause of being particularly attached to existence, because of hating the pure Dharma, therefore being particularly attached to existence. Because it is the cause of being particularly attached to the five desirable qualities, therefore it is hatred. What kind of hatred is particularly attached to it? It is hatred towards manifestation. Acting according to desire, therefore manifesting facing and turning away is impossible in the unconditioned, because it is permanent. It is neither conditioned nor unconditioned, because it does not exist apart from these two. What is meant by conditioned and unconditioned, what is said about these two, what are they like?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །རྒྱུན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉལ་བ་དང༌། ཟས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟེན་འབྱུང་བ་ནི་ནང་གི་དབང་པོའོ། །འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བན་དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་པོ་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱུང་བ་ནི་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཉམས་པར་བྱུང་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འོད་གསལ་བར་བྱུང་བ་ནི་རྩེ་བས་རབ་ཏུ་སླུ་བ་རྣམས་དང༌། ཡིད་རབ་ཏུ་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་མང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གནས་ལ་རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱོར་རོ། །འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ

【汉语翻译】
如果仅仅是两种，那么随其所愿而行，因为显现面向和背向，所以称为有为法。因为业和烦恼没有明显地聚合，所以称为无为法，这二者之间没有差别。如此显现，是指属于三界的状态。如实等等的显现，因为没有完全混合，所以是超越世间的。所谓蕴的某一方面，是指由正确的道所包含，以及从后获得的超越世间的显现除外。这些和无为法除外。这些和无为法除外，应当视为三界和二处（指眼、耳、鼻、舌、身、意六处中的前五处，即色、声、香、味、触五境）的方面。所谓三界的对治，是指圣道。这对于声闻和独觉乘来说，是对治常等等四颠倒的，所以是超越世间的。因为不分别颠倒，所以是不分别。对于菩萨们来说，是对治色等等所有戏论法的，所以是超越世间的。因为没有戏论的分别，所以是不分别。无为法不是所有分别的基础，所以是不分别。最初生起是指入胎的时候。持续生起是指那之后。从增长而生起是指从睡眠、食物、梵行、等持以及四种增长之因所生起。缘起是指内在的根。变化生起是指生起乐等等的感受时，与此相应地根发生变化。完全成熟地生起是指衰老的状态。衰败生起是指从善趣死亡后转生到恶趣。特别生起是指与此相反。光明生起是指那些极度迷恋嬉戏者，以及极度厌恶者，以及乐于变化者，以及他化自在者，以及色界和无色界中行持的天人们，因为喜悦众多，以及享受和对住所拥有自主权，所以根据情况而相应地结合。非光明生起是指与此不同。

【英语翻译】
If it is only two kinds, then it is called conditioned because it manifestly inclines and turns away as desired. It is called unconditioned because karma and afflictions do not manifestly gather, and there is no difference between the two. Thus, appearance refers to the state belonging to the three realms. Appearance as suchness, etc., is beyond the world because it is not completely mixed. What is called one aspect of the aggregates refers to what is included by the correct path, and what is obtained from the aftermath, except for the appearance of being beyond the world. Except for these and the unconditioned. Except for these and the unconditioned, it should be regarded as the aspect of the three realms and the two sources (referring to the first five of the six sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, namely the five objects of form, sound, smell, taste, and touch). What is called the antidote to the three realms refers to the noble path. For the Hearers and Solitary Buddhas, it is the antidote to the four inversions of permanence, etc., so it is beyond the world. Because it does not discriminate inversions, it is non-discriminating. For Bodhisattvas, it is the antidote to all phenomena of elaboration such as form, so it is beyond the world. Because there is no discrimination of elaboration, it is non-discriminating. The unconditioned is not the basis of all discriminations, so it is non-discriminating. The first arising refers to the time of conception. Continuous arising refers to after that. Arising from growth refers to arising from sleep, food, celibacy, meditative absorption, and the four causes of growth. Dependent arising refers to the inner faculties. Changing arising refers to the change of faculties in accordance with the arising of feelings such as pleasure. Fully ripening arising refers to the state of aging. Declining arising refers to dying from a good realm and being reborn in a bad realm. Special arising refers to the opposite of this. Luminous arising refers to those who are extremely deluded by play, and those who are extremely disgusted, and those who delight in transformation, and those who control others' transformations, and the gods who practice in the form and formless realms, because of their great joy, and because they enjoy and have autonomy over their dwellings, so they combine accordingly as appropriate. Non-luminous arising refers to what is different from this.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་ནའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པར་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ས་བོན་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ཚེ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་བྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་སོ་སོའིའོ། །ཕྲད་པ་དང་བྲལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་དུས་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱུང་བ་ནི་མེར་མེར་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །
འཇིག་པ་དང་ཆགས་པར་བྱུང་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །བར་དུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཟ་བ་པོ་ནི་བདག་སྟེ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་དོ། །ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོའོ། །ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་བ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་འཛིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལས་བྱུང་པའོ། །རྐྱེན་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཏགས་ནས་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཅེས་བསྣན་པ་

【汉语翻译】
普遍产生是在行走的时候。具有种子的产生是不包括阿罗汉的最后蕴。不是种子的产生是最后的蕴们。为了形象和权势以及明确指示而产生的是与所知事物相符，以及从解脱中转变，以及如来佛的形象，这是按照顺序。从一个到另一个的产生是世代的延续。从一个刹那产生的，是诸行之相，各个刹那的。相遇和分离而产生的是痛苦和不痛苦以及相遇和分离的时候，心有贪欲和没有贪欲的时候。在其他状态中产生的是如闪烁等状态，以及疾病等状态中。死亡和转生中产生的是有情世间。
坏灭和形成中产生的是器世间。过去的时候产生的是过去时候的有。死亡的时候产生的是死亡的有。中间产生的是中阴的有。连接的时候产生的是出生的有。称为色蕴和行蕴的一部分，是具有与根的自性相同之自性，这是按照顺序。称为法界和处的一部分，是具有相同之自性。能吃者是我，应当认知为以想要和不想要之境为目标。不接触而执取的是眼、耳和意。接触后执取的是除此之外的根。现在各自的自性，在各自的境上确定执取，是从五根产生的。自己和共相的自性，在一切时的一切境上执取，是从六根产生的。从因缘聚合而从识产生，作为它的主导，假立而执取的近取，应当认知为真实的意义，因为诸法没有作者。执取者是什么，所执取也是那个，这是因为眼等也是被意的识所执取。增加了“执取的行境本身”这句话

【英语翻译】
Universally arising occurs at the time of going. Arising with seeds excludes the final aggregates of an Arhat. Arising without seeds refers to those final aggregates. Arising for the sake of images, power, and definite instruction is in accordance with knowable objects, transformed from liberation, and the form of the Thus-Gone One, in that order. Arising from one to another is the continuum of lifetimes. Arising from one instant is the characteristic of conditioned phenomena, each individual instant. Arising from encounter and separation is at the time of encountering and separating from suffering and non-suffering, and at the time when the mind has desire and is without desire. Arising in other states is in states such as flickering, and in states such as illness. Arising in dying and being born is the sentient world.
Arising in destruction and formation is the vessel world. Arising in the past is the existence of the past. Arising at the time of death is the existence of death. Arising in between is the existence of the intermediate state. Arising at the time of connection is the existence of birth. That which is called one aspect of the form and formation aggregates is the characteristic of possessing the same nature as the faculties, in that order. That which is called one aspect of the dharma realm and sense bases is the nature of possessing the same essence. The eater is the self, which should be recognized as aiming at desirable and undesirable objects. Grasping without contact is the eye, ear, and mind. Grasping after contact is the other faculties besides those. Grasping the distinct individual characteristics of the present, definite in their respective objects, arises from the five faculties. Grasping all objects at all times, the characteristics of self and generality, arises from the six faculties. Taking the aggregation of causes and conditions as the basis for arising from consciousness, the approximation of grasping by imputation should be understood as the true meaning, because phenomena have no maker. That which is the grasper is also that which is grasped, because the eye and so forth are also grasped by the consciousness of mind. The phrase "the very field of activity of grasping" is added.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བལྟའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་བཞི་ནི་སྣའི་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང༌། གཟུགས་
དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་དང༌། འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་གཞན་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། འབྲས་བུ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དི་ལྟར་གྱི་དུས་ན་དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མ་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པའོ། །རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མ་བྱུང་ལ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དང༌། དེ་འང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འ

【汉语翻译】
这是为了消除心和心所生起的缘故。听闻所生、思惟所生，以及与其相顺的法，以修习而完全摄持，这并非是向外观察，因为是从同类法的因所生起的缘故。依此之力，应观涅槃等为所缘。从同类因所生的法，应知是佛陀等所证悟之因所生的坚固之法。四界是鼻识界、舌识界、香界、味界。二处是香处和味处。除此之外的其他部分，则摄于任何所欲之界中。所谓十界，是指七种识界，以及色、声、法界。四处是指色处、声处、意处和法处。所谓“已用因果”，是指已经产生和已经灭尽，次第如此。所谓“遍染污和令清净，真实极超胜”，是指如现在生起的贪欲等，以及信心等，因为心没有遍染污和令清净的力量。所谓“执持因已坏灭”，是指从其他习气中坏灭的缘故。所谓“果和自有体性存在与不存在”，是指在那样的时侯，由它所产生的习气存在，以及没有能安立它的实物之缘故。所谓忆念的周遍分别之相等等，应知相只是存在于对境之中。所谓“一切的一个方面”，是指未来、现在和非缘起之外。所谓“有因而未生起”，是为了从非缘起中进行区分，因为它没有生起，也没有具足因。所谓“未获得自性”，是因为自性不成立的缘故。所谓“未用因果”，是指没有做它的种子的作用，以及它也没有生起的缘故。所谓“已用因果和未用因果”，是指不成立和存在的缘故。

【英语翻译】
This is to eliminate the arising of mind and mental factors. What arises from hearing, what arises from thinking, and the Dharma that accords with them, are completely encompassed by cultivation. This is not looking outward, because it arises from the cause of similar Dharma. By the power of this, one should view Nirvana and so on as objects of focus. The Dharma that arises from a similar cause should be known as the stable Dharma that arises from the cause realized by the Buddhas and so on. The four realms are the realm of nose consciousness, the realm of tongue consciousness, the realm of smell, and the realm of taste. The two sources are the source of smell and the source of taste. The other parts besides these are included in any desired realm. The so-called ten realms refer to the seven consciousness realms, as well as the realms of form, sound, and Dharma. The four sources refer to the source of form, the source of sound, the source of mind, and the source of Dharma. The so-called "cause and effect already used" refers to what has already arisen and what has already ceased, in that order. The so-called "completely defiled and purifying, truly surpassing," refers to things like desire and so on that arise in the present, as well as faith and so on, because the mind has no power to completely defile and purify. The so-called "having grasped the cause, it is destroyed" means that it is destroyed from other habitual tendencies. The so-called "fruit and own nature existing and not existing" means that at such a time, the habitual tendencies produced by it exist, and there is no substance to establish it. The so-called characteristics of pervasive discrimination of memory and so on, one should know that characteristics only exist in the object. The so-called "one aspect of all" refers to the future, the present, and what is unconditioned. The so-called "having a cause but not arisen" is to distinguish it from the unconditioned, because it has not arisen and does not possess a cause. The so-called "not having obtained its own nature" is because its own nature is not established. The so-called "cause and effect not used" means that the function of its seed has not been done, and it has not arisen. The so-called "cause and effect already used and not used" refers to what is not established and what exists.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དས་པ་དང་མ་འོངས་པར་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །གང་དེའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །གང་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའོ། །བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་འདིའང་སྟོན་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་གཏམ་གྱི་གཞིར་གཏམ་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་མུ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དང་གིས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དགེ་བ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོ་རིས་དང་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་ནང་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམ

【汉语翻译】
所谓“对过去和未来进行安立之因”，是依赖于现在所发生的。因为是对过去和未来进行假立。获得那个状态的，就是未来。已经获得的，就是过去。所谓“以作用而安住”，是因为眼等存在于识的处所等。讲述过去等的场合也显示了这个。为什么世尊将过去等三者作为谈论的基础进行安立，而不是涅槃呢？因为涅槃是各自自己所能觉知的，并且是不可言说的。这是“不可言说”的同义词。

发生、将要发生和现在，不是见、闻、辨别和识等名称的处所。所谓“十界”，是识界，以及色、声、法界。所谓“四生处”，是色、声、意和法生处。所谓“就在那些之中”，是指信心等。所谓“不是自性分别”，是指自己的和以，不是以善知识等的力量，这是同义词。所谓“欲普遍存在”，不是仅仅由生而获得的欲，而是与信心等在一起。所谓“修善”，是指听闻所生等一切都应理解为善法。以受持生于天界和富裕之家这二者，显示了增上生的因。以受持与清净随顺之法，显示了获得涅槃之因。所谓“破斥的对治”等，将在下面讲述。那些又是什么呢？其中，破斥的对治，是对具有漏洞的组合事物视为过患，因此以内部和果实等方式破斥取蕴。所谓“断除的对治”，是加行道和无间道，因为它们断除烦恼。基础的对治是解脱道。

【英语翻译】
The so-called "cause for establishing the past and future" relies on what is happening now. It is because the past and future are nominally established. That which will attain that state is the future. That which has already been attained is the past. The so-called "abiding by function" is because the eye and so on exist in the place of consciousness and so on. The occasion of speaking about the past and so on also shows this. Why did the Blessed One establish the three, such as the past, as the basis of discussion, and not Nirvana? Because Nirvana is something to be known by each individual, and it is inexpressible. This is a synonym for "inexpressible."

Occurring, will occur, and the present are not the places for the names of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness. The so-called "ten realms" are the realm of consciousness, and the realms of form, sound, and dharma. The so-called "four sources of birth" are the sources of birth of form, sound, mind, and dharma. The so-called "within those themselves" refers to faith and so on. The so-called "not naturally distinguished" refers to one's own and with, not by the power of virtuous friends and so on; this is a synonym. The so-called "desire universally exists" is not just the desire obtained by birth, but together with faith and so on. The so-called "cultivating virtue" means that everything arising from hearing and so on should be understood as virtuous dharmas. By upholding birth in heaven and wealthy families, these two show the cause of higher rebirth. By upholding that which accords with purification, it shows the cause of attaining Nirvana. The so-called "antidote of refutation" and so on will be explained below. What are those? Among them, the antidote of refutation is to view compounded things with outflows as faults, and therefore to refute the aggregates of grasping with aspects such as internal and fruit. The so-called "antidote of abandonment" is the path of application and the immediately following path, because they abandon afflictions. The antidote of the basis is the path of liberation.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤོང་བའི་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་མའི་ལམ་སྟེ། དེ་སྔར་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་འཁྲུངས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་འཁྲུངས་ལས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཚེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གང་དུ་ལུག་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བསོད་
ནམས་འདོད་པ་དང༌། མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེར་ལྷ་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འཕེན་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་འདིར་སྐྱེས་ནས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། །སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་བར་བརྗོད་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཀུན་ནས་སློང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
是故，彼等以舍断之获得而普执持故。所谓“远避之对治”者，乃彼之高位之道也，其为远避先前所舍断之烦恼故。所谓“由彼之外之烦恼，及近边之烦恼，及诸恶行皆生起”者，谓于欲中行之非自生者为何，及由自生者乃生起诸恶行者，彼为不善也。由彼之外者，当知为隐蔽之无记。于何处先置损害而杀羊及水牛等，及先置恶见而欲福德，及欲胜妙之故，于何处以不食等而于彼烦恼中视神为所依也。所谓“投掷或令圆满”者，乃随恶趣之权势也。于善趣则为令圆满也，由何于此处生后而受贫穷等之痛苦也。所谓“障碍善法之法”者，乃不间断地集于僧团之中等也。所谓“八界”者，乃眼、耳、鼻、舌、身、香、味、触之界也。所谓“八处”者，乃彼等自身也。所谓“非嗔亦非喜悦之心”者，乃显示从善与不善所转变者。所谓“彼等自身所遍摄”者，乃为由忆念彼之相而趣入故。所谓“彼等自身宣说之习气”者，乃为由名之聚集等，于后时令显说生起之故，于心上熏染习气也。所谓“由彼等所遍摄之心及心所法等所生起者”者，乃由非嗔亦非喜悦之心所变之名等显说之相所生起也。所谓“具有非烦恼性亦非善性之心”者，若为非烦恼性，亦非善性之心所变，则因此行路等将成无记也。否则将成善或不善也。

【英语翻译】
Therefore, they universally hold onto the attainment of abandonment. The so-called "antidote of distancing" is the path of its higher position, for it distances the afflictions previously abandoned. The so-called "from afflictions other than that, and afflictions nearby, and all misconduct arises" means whatever is not self-born that engages in desire, and whatever misconduct arises from self-born, that is unwholesome. Other than that, it should be known as obscured and unspecified. Where harm is prioritized and sheep and buffalo, etc., are killed, and where evil views are prioritized and merit is desired, and for the sake of desiring excellence, where one relies on gods in those afflictions by not eating, etc. The so-called "throwing or perfecting" is under the power of bad destinies. In good destinies, it is perfecting itself, by which one experiences suffering such as poverty after being born here. The so-called "dharma that obstructs virtue" is gathering in the sangha without interruption, etc. The so-called "eighteen realms" are the realms of eye, ear, nose, tongue, body, smell, taste, and touch. The so-called "eight sources" are those themselves. The so-called "mind that is neither hatred nor joy" shows the transformation from virtue and non-virtue. The so-called "completely seized by those themselves" is because it enters through remembering its appearance. The so-called "habitual patterns of those themselves being spoken" is for the sake of causing manifest speech to arise in the future through the collection of names, etc., imprinting habitual patterns on the mind. The so-called "whatever arises from the mind and mental factors completely seized by those" arises from the aspects of manifest speech such as names transformed into a mind that is neither hatred nor joy. The so-called "having a mind that is neither afflicted nor virtuous" means that if it is transformed into a mind that is neither afflicted nor virtuous, then actions such as walking will become unspecified. Otherwise, it will become virtuous or non-virtuous.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མི་དགེ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོའི་གནས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་སྨན་བསྟེན་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ལུང་དུ་
མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་རྩེ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པས་ཀྱང་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །མི་དགེ་བར་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅེ་ན། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
那么应该如何归类呢？比如，说“非个别观察”是指从善中区分开来。说“非烦恼性的心”是指从不善中区分开来。说“完全执持而未说明”是因为串习于工巧处的习气，而完全执持那样的身体的缘故。说“非个别观察而服药”是因为用疾病的对治法使疾病消除的缘故。以等起因未说明什么呢？说“与化身心一同生起”是指以心和心所戏耍的缘故而化现化身，为了利益有情要知道是善的。说“教导也是善”等等，是指佛陀等为了调伏的意义的缘故而普遍显示。如何不善地普遍显示呢？幻化成盗贼等，为了使其他有情恐怖，而普遍显示砍断手、脚、头等。说“与贪欲无关”是指甚至不具备与离贪欲本身稍微相关的方面，这是指未获得等持的同义词。否则，无有不能胜任也会变得与欲望完全相应。刚刚获得等持就乐于断除，因为断除了成为不共品之违品的恶趣，要知道存在与离贪欲本身相关的方面。外境的色等，在此是因为以与贪欲未分离的业的力量而成就，所以与欲望完全相应。说“由一切有情的共同业力所生”是指在色界和无色界中所行持的那些，也因为存在与贪欲未分离的业的种子。说“四界”是指香、味以及鼻和舌的识界。说“二处”是指香和味的处。说“除此之外的蕴、界、处等的一部分”是指在色界和无色界中所行持的以及无漏之外的。说“除了四界和二处之外”等

【英语翻译】
Then how should it be categorized? For example, saying "non-individual examination" means distinguishing from virtue. Saying "non-afflictive mind" means distinguishing from non-virtue. Saying "completely holding without explanation" is because of the habit of being accustomed to craftsmanship, and completely holding such a body. Saying "taking medicine without individual examination" is because using the antidote to disease eliminates the disease. What is unexplained by the co-emergent cause? Saying "arising together with the emanation mind" means that the emanation manifests because of playing with mind and mental factors, and it should be known as virtuous for the benefit of sentient beings. Saying "teaching is also virtuous" and so on, means that Buddhas and others universally show it for the sake of the meaning of taming. How does one universally show it in a non-virtuous way? Transforming into thieves and so on, in order to frighten other sentient beings, universally showing cutting off hands, feet, heads, and so on. Saying "unrelated to desire" means not even possessing a slight aspect related to being free from desire itself, which is a synonym for not having attained samadhi. Otherwise, even the incapable would become completely associated with desire. Immediately after attaining samadhi, one is happy to abandon it, because one has abandoned the evil realms that have become the opposite of the uncommon qualities, and one should know that there is an aspect related to being free from desire itself. External forms and so on, here, are completely associated with desire because they are accomplished by the power of karma that is not separated from desire. Saying "arising from the common karma of all sentient beings" means that those who practice in the form realm and the formless realm also have the seeds of karma that are not separated from desire. Saying "four elements" refers to the realms of consciousness of smell, taste, and nose and tongue. Saying "two sources" refers to the sources of smell and taste. Saying "a part of the aggregates, realms, and sources other than that" refers to those who practice in the form realm and the formless realm, and those other than the uncontaminated. Saying "except for the four elements and the two sources" and so on.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
བའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོག་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གནོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ལེགས་པར་གནོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པའི་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐབས་དམའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་གྲོང་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་བ་ནི་བསླབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མངོན་བར་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁ

【汉语翻译】
是刚才所说的。此外的蕴、界、处等的一部分，是指欲界和无色界中所行和无漏之外。四蕴是指受等。三界是指意界、法界和意识界。二处是指意处和法处。它们的一部分是指欲界和色界中所行和无漏之外。从一部分中离贪是指以地为依据，因为在第八地之间舍弃了烦恼的相状。从一切中离贪是指舍弃了第九地。又是以坏聚见离贪为依据，有学是从一部分中离贪。无学应当了知是从一切中离贪。以分别离贪是指见道。以损害离贪是指世间道。以善妙镇伏离贪是指超离世间，因此应当了知是自性离贪。所谓的离贪之十，对于此不顺应的执着之义，应当了知是离贪之义。不是为了舍弃不被鬼神所食之义。获得极其巨大的方便胜过低劣的方便，应当了知如同城市的首领等和村长等。孩子们对于涅槃，是因为不了解其寂静性，并且对于坏聚见现行贪着。获得见道对于三界者，是因为具有完全了知行苦，并且对于一切有漏之事物生起厌离。勤奋于解脱的善根是值得学习的，是指从积聚资粮的阶段开始，为了获得解脱而勤奋努力。积聚资粮的阶段应当了知是现行趋入与解脱分相应的。十界是指识

【英语翻译】
That is what was just said. Other than that, a portion of the skandhas, dhatus, and ayatanas refers to what is practiced in the desire realm and the formless realm, excluding the uncontaminated. The four skandhas refer to feeling, etc. The three dhatus refer to the mind-dhatu, the dharma-dhatu, and the consciousness-dhatu. The two ayatanas refer to the mind-ayatana and the dharma-ayatana. A portion of these refers to what is practiced in the desire realm and the form realm, excluding the uncontaminated. "Being free from desire from a portion" refers to taking the ground as the basis, because the aspects of affliction are abandoned up to the eighth ground. "Being free from desire from all" refers to abandoning the ninth. Again, taking the view of the perishable aggregate as the basis, a trainee is "being free from desire from a portion." A non-trainee should be understood as "being free from desire from all." "Being free from desire through discrimination" refers to the path of seeing. "Being free from desire through harming" refers to the worldly path. "Being free from desire through excellent suppression" refers to being beyond the world, therefore it should be understood as being free from desire by its very nature. The meaning of clinging inappropriately to the so-called ten freedoms from desire should be understood as the meaning of freedom from desire. It is not for the sake of abandoning the meaning of not being eaten by spirits. Obtaining an extremely great method is superior to a lower method, it should be understood as being like the chief of a city, etc., and the village head, etc. Children, with regard to nirvana, do not understand its peacefulness, and because they are manifestly attached to the view of the perishable aggregate. Obtaining the path of seeing for those in the three realms is because they possess complete knowledge of the suffering of conditioning, and because they arise with aversion to all contaminated things. The virtue of striving for liberation is to be regarded as something to be learned, which means striving for liberation from the stage of accumulating merit. The stage of accumulating merit should be understood as manifestly entering into accordance with the factors of liberation. The ten dhatus refer to the consciousness-

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མས་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །
སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བསླབས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བསླབ་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ངའི་བདག་གང་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པ་གང་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྟ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་ས་བོན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས་ནི། དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟག་
པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། དེ

【汉语翻译】
མས་བདུན་དང༌། 色、声和法界等。
四处是指色、声、意和法的生处。学已究竟是指增上戒学、增上心学和增上慧学是所学。究竟是指阿罗汉的异名。异生之善等是指除了勤求解脱之外。这是由于学处而学习，故名为学。学者的烦恼和无记是指，烦恼是不善。无记是指隐蔽的无记，应如何随顺结合。非学者的无记是指应知为非隐蔽的无记。烦恼性的遍计所生之见是指听闻非正法等为先导的五见。说遍计是为了遣除俱生之坏聚见和执边见。执边见俱生是如何呢？就是入现观者，我的我是什么而产生的恐惧。见处是指与见一同生起的法和它的种子。疑处也应如是了知。入于邪见的烦恼和近烦恼是什么呢？是指从见门而入和缘于它的贪欲。一切的一部分是指修所断和无漏法之外。与见所断相违的，有漏法是指除了烦恼性的遍计所生之见以外的有漏法之异名。此处说有漏是指，也应知摄集随顺决择分，因为有恶趣的随逐。一切的一部分是指见所断，即无漏法之外。蕴的一部分非所断是指超世间道和

【英语翻译】
The seven 'mas', and the realms of form, sound, and dharma.
The four sources are the sources of form, sound, mind, and dharma. 'Perfected in learning' refers to the superior discipline, superior mind, and superior wisdom that are learned. 'Perfected' is another term for Arhat. The virtues of ordinary beings, etc., refer to those who do not strive for liberation. This is called 'learning' because one learns in the learning process. The afflictions and indeterminate states of the learner refer to the fact that afflictions are unwholesome. 'Indeterminate' refers to the obscured indeterminate; how should they be combined accordingly? 'The indeterminate state of the non-learner' should be understood as the unobscured indeterminate. 'The afflictive, completely conceptualized views' refer to the five views that are preceded by listening to non-holy Dharma, etc. By mentioning 'completely conceptualized,' it is to eliminate the co-emergent view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. What is the co-emergent view of clinging to extremes like? It is the fear that arises in one who has entered realization, wondering, 'What is my self?' 'The place of view' refers to the phenomena that arise together with the view and its seeds. The place of doubt should also be understood in the same way. 'The afflictions and near afflictions that have entered into wrong views' refer to those who have entered through the door of views and the attachment that focuses on them. 'One aspect of all' refers to what is to be abandoned by cultivation and what is without outflows. 'The phenomena with outflows that are the opposite of what is to be abandoned by seeing' is another term for the phenomena with outflows other than the afflictive, completely conceptualized views. Here, by mentioning 'with outflows,' it should also be understood that the aspects that are in accordance with the decisive part are also included, because they are associated with the suffering of bad migrations. 'One aspect of all' refers to what is to be abandoned by seeing, which is other than what is without outflows. 'One aspect of the aggregates that is not to be abandoned' refers to the supramundane path and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ཁམས་བཅུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཅི་འདྲ་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། བདག་དང་ཆོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡོད་པས། འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་ཏེ། །རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལ་གཡོ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་གི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འཕེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་ན་གང་གི་འཕེན་པ་དང༌། གང་འཕེན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་དང༌། གནང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
དེ་ལ་འཕེན་པའི་ཡན་ལག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པར་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕངས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག

【汉语翻译】
之后获得。（藏文）界十和生处四，是指彼和非作。（藏文）什么样的色和声界不应舍弃呢？非学之身和语之业的自性。（藏文）除了法界和生处的一方之外，是指非作的体性。

第三品。为了舍弃对我和法无因，以及自在天等因所生的显现执着。世尊所说的缘起之体性是什么呢？即此有故彼生，此生故此生，如是无明缘行等。其中此有故彼生，是指从不动的因所生。因存在则果产生，但为了使果产生，因没有任何动摇，这是它的定义。此生故此生，是指从无常的因所生。因为从未产生的因产生果是不成立的。无明缘行等，是指从能力的因所生。即使是不动和无常，也不是从任何因都能产生一切果，而是从能力的因产生，如是无明缘行，乃至从生产生老死之间。无明等十二支所分别的是什么呢？它们可以简略归纳为四支，即能引支等。在显示生起时，只需显示这些即可。如此，在因位时，谁的能引，谁被引，在果位时，谁能显现成就，谁被显现成就。所有这些都应理解为由这些支来显示。

其中，能引支是无明、行和识。为了使未来的生显现成就，因为不了解真谛，所以先行的业习气熏染于心。所引支是名色和六处。

【英语翻译】
achieved thereafter. The ten realms and four sources are those and the unconditioned. What kind of form and sound realm should not be abandoned? The nature of the body and speech of the non-learner. Except for one aspect of the Dharma realm and the source, it refers to the nature of the unconditioned.

Chapter Three. It is to abandon the manifest clinging to self and Dharma as causeless, and arising from causes such as Ishvara. What is the nature of dependent origination that the Bhagavan spoke of? This being, that arises; this arising, that is born. Thus, conditioned by ignorance are the formations, and so on. Among them, 'this being, that arises' means arising from an unmoving cause. If the cause exists, the result will arise, but in order for the result to arise, there is no movement in the cause. This is the definition. 'This arising, that is born' means arising from an impermanent cause, because it is not established that a result arises from a cause that has not arisen. 'Conditioned by ignorance are the formations' and so on, means arising from a cause of ability. Even if it is unmoving and impermanent, not all results arise from any cause, but arise from a cause of ability. Thus, conditioned by ignorance, the formations arise, from birth to aging and death. What are the twelve limbs, such as ignorance, that are distinguished? They can be briefly summarized into four limbs: the projecting limb, and so on. In showing the arising, only these should be shown. Thus, in the causal stage, whose projection and who is projected, and in the result stage, who manifests accomplishment and who is manifested accomplishment. All of these should be understood as being shown by these limbs.

Among them, the projecting limbs are ignorance, formations, and consciousness. In order to manifest the future birth, because of not knowing the truths, the karmic imprints of previous actions are instilled into the mind. The projected limbs are name and form, and the six sense sources.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་དག་གི་ས་བོན་བརྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་གོམས་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ན་འཆི་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་དེ་ལས་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་རིས་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྨོས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་མེད་པར་ཡང་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྐྱེན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཡང་སྲིད་པར་མངོན་
བར་འདུ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྨོངས་པའི་དུས་ན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་

【汉语翻译】
以及，触，和感受。心的习气之名和色等，为了前一个依赖于后一个而逐渐显现成就，为了使那些心的习气的种子茁壮成长。显现成就的支分是贪爱，取和有。由于没有舍弃贪欲等的有，对于欲望等善妙地行持，以及恶劣地行持的形态，习惯于喜欢先行的意愿，以及伴随着贪欲的亲近取舍，在有认识的形态时，在死亡的时候，对于产生果实而有希求，以及为了使随顺贪欲的任何业的习气显现。显现成就的支分是生和老死。如果以那种方式，从那之外的其他习气显现，那么就像抛掷一样，对于去往和生处等差别各异的同类，无论哪一种，为了使名和色等显现成就。说生和老死，是为了通过串习有为法的三个特征而感到厌倦。将老和死作为一个支分，是因为即使没有老，也有死亡的可能性。在从胎中出生的处所，没有名和色等，而产生六处等，不是那样的，因此，应当了知那些是各自的支分。将支分安立为仅仅是因缘，是随顺四种因缘，对此，无明是行诸法的因缘，以先前产生的习气作为俱有因。由它完全熏染的因产生的业，也能在有中显现行持，那时是具有普遍生起之理的。所谓力量，是紧随其后的因缘，那时，由于抛掷的差别，行的相续之流持续产生。所谓作意，是所缘的因缘，在愚昧的时候，对于殊胜等不如理作意而成为所缘。所谓俱生，是增上缘，由于它的力量，与它相似相应的心的...

【英语翻译】
And, touch, and feeling. The name and form, etc., of the mind's habits, in order for the former to rely on the latter and gradually manifest and accomplish, in order for the seeds of those mind's habits to thrive. The limbs that manifest and accomplish are craving, grasping, and existence. Because of not abandoning the existence of desire, etc., practicing well in desires, etc., and being accustomed to the manner of practicing badly, the desire that precedes liking, and the close grasping accompanied by desire, when there is a state of being aware, at the time of death, there is a desire to produce fruit, and in order to manifest the habits of any action that is in accordance with desire. The limbs that manifest and accomplish are birth and old age and death. If in that way, other habits besides that manifest, then just like throwing, for any of the different kinds of beings that go to different places and birthplaces, etc., in order to manifest name and form, etc. Saying birth and old age and death is in order to be weary by practicing the three characteristics of compounded phenomena. Making old age and death one limb is because even without old age, there is the possibility of death. In the place of birth from the womb, there is no name and form, etc., but the six sense bases, etc., arise, it is not like that, therefore, it should be known that those are separate limbs. Establishing the limbs as merely conditions is in accordance with the four conditions, for that, ignorance is the condition for actions, with the habits previously produced as the co-existent cause. Actions arising from the cause that is completely perfumed by it can also manifest and act in existence, at that time it has the nature of universal arising. The so-called power is the immediately following condition, at that time, due to the difference of throwing, the stream of the continuum of actions continuously arises. The so-called attention is the condition of the object, in the time of delusion, it becomes the object by improperly attending to the excellent, etc. The so-called co-emergence is the dominant condition, due to its power, the mind that is similar and corresponding to it...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གྲུབ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རིས་མཐུན་པར་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ལག་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པར་བལྟའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལུས་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འགྲུབ་ན་དབང་པོ་གཞན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཚེ་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་

【汉语翻译】
因为诸行对所缘境颠倒显现的缘故。无明是使众生于有生迷惑，意思是说，被它遮蔽的人们，对于前际、后际和中际，不能如实了知，比如，我会是在过去时存在过呢？还是没有存在过呢？像这样产生怀疑。说是诸行的缘，是因为它的作用而产生后有的业等。诸行又是在诸趣中区分众生，意思是说，由于业力的作用，众生前往各种不同的趣。说是识的习气的缘，是因为它能滋养种子，使来世的名色等得以成就。识是执持众生的业的系缚，意思是说，它与诸行所生的习气一同产生。说是名色的缘，是因为识入胎后，名色的身体得以增长。名色是使众生入于取身，意思是说，它一旦成就，众生便会依附于同类的其他事物。名色等是六处等的缘，意思是说，观察到前支是后支成就的基础。六处是使众生
完全取身，意思是说，它一旦成就，就不会缺少其他任何根。触是使众生沉溺于对境的享受，意思是说，通过它，便能享受乐受等三种对境。受是使众生沉溺于生的享受，意思是说，依靠它，便能亲近享用欲等业的异熟果。说是有的缘，是因为由于想要与它相遇等，而产生贪爱。贪爱是牵引众生之生，意思是说，由于它的作用，便会延续到下一世。

【英语翻译】
Because the aggregates appear in a reversed way towards the object of focus. Ignorance is what makes sentient beings confused about existence, meaning that those obscured by it do not fully understand the past, future, and intermediate limits as they truly are. For example, one might doubt whether they existed in the past or not. It is said to be the cause of actions because it leads to actions related to future existence. Actions also differentiate sentient beings in various realms, meaning that due to the power of karma, sentient beings go to various different realms. It is said to be the cause of the imprints of consciousness because it nourishes the seeds that will lead to the formation of name and form in the future. Consciousness is what holds the karmic bonds of sentient beings, meaning that it arises together with the imprints produced by actions. It is said to be the cause of name and form because when consciousness enters the womb, the body of name and form grows. Name and form cause sentient beings to take a body, meaning that once it is accomplished, sentient beings rely on others of the same kind. Name and form, etc., are the cause of the six sense bases, etc., meaning that the earlier limb is seen as the basis for the accomplishment of the later limb. The six sense bases cause sentient beings to
fully take a body, meaning that once it is accomplished, there is no lack of any other faculties. Contact is what immerses sentient beings in the enjoyment of objects, meaning that through it, one enjoys the three types of objects, such as experiencing pleasure. Feeling is what immerses sentient beings in the enjoyment of birth, meaning that relying on it, one closely enjoys the ripening of karma, such as desire. It is said to be the cause of existence because craving arises from the desire to encounter it, etc. Craving is what leads sentient beings to birth, meaning that due to its power, it continues to the next life.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་བ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བ་གཞན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་གཞན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་ནི་ཡང་དང་ཡང་ན་ཚོད་འགྱུར་བ་དང༌། སྲོག་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་དང༌། ཚེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་
མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སྤགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་དུས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་འགག་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ

【汉语翻译】
为了不间断的缘故。所谓“也是取（受）的因缘”是因为以想要品尝（感受）为途径，对于欲望等生起希求和贪著的缘故。所谓“取（受）是为了取（受）后有，有情众生的阿赖耶识与近取（受）相应”是因为为了使有情于地狱等各别的趣处，成为后有相续的连接，而使业的习气成为决定的缘故。所谓“也是有的因缘”是因为依仗它而获得能生起行（造作）的习气的缘故。所谓“有是使有情显现趋向后有”是因为为了紧接着牵引到其他的趣处的缘故。所谓“也是生的因缘”是因为从它产生其他同类的缘故。所谓“生是使名和色等次第地使有情显现成就”是为了牵引到后后的阶段的缘故。所谓“也是老死的因缘”是因为如果有生，则由于它的原因而变异，以及存在坏灭的缘故。所谓“老死是使有情与一再地衰老和生命变异相结合”是与壮年衰退和寿命彻底坏灭相结合。从阿赖耶识而归纳到业的遍行烦恼是因为阿赖耶识的支分被行（造作）的习气所区分的缘故。所谓“没有作者的意义”是因为远离了与自在天相关的作者的缘故。所谓“从具有因的产生意义”是因为从无明的因产生之故。所谓“没有有情的意义”是因为自性无我的缘故。所谓“依仗其他的意义”是因为依赖于缘的缘故。所谓“没有动摇的意义”是因为诸缘没有作用的缘故。所谓“无常的意义”是因为不是恒常的缘故。所谓“刹那的意义”是因为不是停留在产生的时候的对面的缘故。所谓“因和果的相续不断绝的意义”是因为因的刹那灭绝的同时，果的刹那产生的缘故。所谓“因和果一致的意义”是因为...

【英语翻译】
It is because it is continuous. The so-called "also a condition for grasping (taking)" is because of the desire and attachment that arise from wanting to taste (experience) through the path of desire, etc. The so-called "grasping (taking) is to take rebirth, the consciousness of sentient beings is associated with close grasping (taking)" is because it is to make the habits of karma definite, so that sentient beings in specific realms such as hell become the connection of the continuum of rebirth. The so-called "also a condition for existence" is because it relies on it to obtain the habits of formation (action) that can arise. The so-called "existence is to make sentient beings manifest and tend towards rebirth" is because it immediately leads to other realms. The so-called "also a condition for birth" is because from it other similar things arise. The so-called "birth is to gradually make sentient beings manifest and accomplish with name and form, etc." is to lead to the later and later stages. The so-called "also a condition for aging and death" is because if there is birth, it changes due to its cause, and there is the possibility of destruction. The so-called "aging and death is to combine sentient beings with repeated aging and the change of life" is to combine with the decline of adulthood and the complete destruction of life. The collection of afflictions from consciousness is because the branch of consciousness is distinguished by the habits of formation (action). The so-called "meaning of no maker" is because it is far from the maker associated with Ishvara. The so-called "meaning of arising from having a cause" is because it arises from the cause of ignorance. The so-called "meaning of no sentient being" is because it is naturally without self. The so-called "meaning of relying on others" is because it depends on conditions. The so-called "meaning of no movement" is because the conditions have no effect. The so-called "meaning of impermanence" is because it is not constant. The so-called "meaning of momentary" is because it does not stay beyond the time of arising. The so-called "meaning of the continuous stream of cause and effect not being interrupted" is because the moment of the cause ceasing is simultaneous with the moment of the effect arising. The so-called "meaning of cause and effect being consistent" is because...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དུ་མ་དང་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དོན་འདི་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་པ་ལྡས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུས་ཟབ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོར་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་བོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དོན་གཅིག་གིས་སོ། །སྐྱེ་པས་ཟབ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གནས་པས་ཟབ་པ་ནི་གནས་མེད་ཀྱང་གནས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འབྱུང་བས་ཟབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བཞིས་ཟབ་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་འདིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་མ་སྐྱེས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བོན་མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གས་མ་བྱས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་ནི་ས་བོན་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། རང་གིས་བོན་ལས་ཏེ་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་མ་ཡིན། །གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། །དེ་ནི་ནུས་པས་རྒྱུ་མེད་བྱུང་མ་ཡིན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས། མུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པར་འགྱུར་ན། གང་དུ་མུ་བཞི་ཆར་སྤོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为一切不是从一切中产生的缘故。所谓“因和果的多种意义”是指从多种和一种形态的因中产生一种和多种形态的果的缘故。所谓“因和果分别确定的意义”是指从其他的因中不产生其他的果的缘故。而且，通过这些意义，应当深刻理解缘起。因的深刻是指作为不相顺的相续和说无因者的对治，以两种意义深刻。自性的深刻是指无我性本身，以一种意义。产生的深刻是指从各种缘中产生果，但也不是由它所作，以两种意义。存在的深刻是指虽无有存在，但显现为存在，以两种意义。产生的深刻是指从因中产生果，难以完全了解，以四种意义深刻。虽无作者，但有业和作者，以及享受它的果报。在此，应当理解业和果不会白白浪费。法不是自己所作，因为作者未生，是无有的缘故。也不是由他所作，因为各种缘不是作者的缘故。也不是由二者所作，因为因不是由二者所作的缘故。自己所作，以及他者所作，以及从无因中产生也不是，这是因为各种缘能够产生果的缘故。另一种说法是，自己不是所作，因为依赖于缘的缘故。他者不是所作，因为即使有缘，没有种子也不会产生的缘故。二者不是所作，因为那二者没有动摇的缘故。从无因而产生也不是，因为种子和各种缘有能力的缘故。此外，自己从种子中产生，不是从他者中产生。依赖于它，所以不是自己所作。没有动摇，所以不是由二者所作。它是以能力，所以不是从无因中产生。所谓“不是从自己，不是从他者”是通过舍弃两种边而使缘起变得深刻，那么，在舍弃四种边的地方，更不用说了。因此，应当理解这是极其深刻的。种类

【英语翻译】
Because everything does not arise from everything. The meaning of "various causes and effects" means that one and many forms of effects arise from many and one forms of causes. The meaning of "cause and effect being separately determined" means that other effects do not arise from other causes. Moreover, through these meanings, dependent origination should be deeply understood. The depth of cause means that as an antidote to dissimilar continuums and those who speak of no cause, it is deep in two ways. The depth of characteristic is the selflessness itself, in one meaning. The depth of arising means that the effect arises from various conditions, but it is not done by it, in two meanings. The depth of abiding means that although there is no abiding, it appears to abide, in two meanings. The depth of arising means that it is difficult to fully understand the arising of the effect from the cause, and it is deep in four meanings. Although there is no agent, there is action and agent, and the enjoyment of its fruit. Here, it should be understood that actions and fruits are not wasted. Dharma is not made by itself, because the maker is unborn and non-existent. It is not made by others, because the various conditions are not the makers. It is not made by both, because the cause is not made by both. It is not made by oneself, nor by others, nor does it arise from no cause, because the various conditions are able to produce the effect. In another way, it is not made by itself, because it depends on conditions. It is not made by others, because even if there are conditions, if there is no seed, it will not arise. It is not made by both, because those two are without movement. It is also not produced from no cause, because seeds and various conditions have the ability. Furthermore, oneself arises from the seed, not from another. Because it depends on it, it is not made by oneself. Because there is no movement, it is not made by both. It is by ability, so it is not produced from no cause. The so-called "not from self, not from other" is to make dependent origination deep by abandoning the two extremes, then, where the four extremes are abandoned, what need is there to say? Therefore, it should be understood that this is extremely profound. Kind

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦུ་གུ་དང་འདབ་མ་དང༌། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ནས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་གང་
ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་བར་དུའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒ་ཤི་དང་རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒ་ཤི་འགོག་པ་དང༌། རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་མེད་ན་

【汉语翻译】
所谓“生起之差别”是指依靠眼和色而生起眼识等。所谓“死殁和出生的差别”是指就众生世间而言，以无明为缘而有诸行等。所谓“外在庄稼生起的差别”是指依靠种子而生出苗芽，依靠苗芽而生出树干，同样，花苞和花瓣以及花朵和果实等也应结合起来理解。所谓“坏灭和生起的差别”是指依靠一切有情共同的业力，而生起大地等。所谓“以食物为依的差别”是指依靠四种食物，有情众生才得以安住于三界之中。所谓“辨别欲和非欲的行境的差别”是指依靠善行和恶行而趣往善趣和恶趣。所谓“清净的差别”是指依靠与解脱分相应的，从生起与决择分相应，到以见道和修道次第获得阿罗汉之间，以及依靠他人的声音，内在如理作意，正见和一切人灭尽之间。所谓“以威力之差别”是指依靠获得，而生起神通等殊胜功德。如是，通过这些差别，应当广泛了知诸行是依缘而生起的。所谓“与遍染之理相符和与理不符”是指就生起次第而言，以无明为缘而有诸行等，是显示与理相符。老死和老死之集起，以及老死之灭尽和老死灭尽之道，是指就安立谛而言，应知是显示与理不符。同样，无明灭则诸行灭等，是显示与清净之理相符。若无有何者

【英语翻译】
The so-called "differentiation of arising" refers to the arising of eye consciousness based on the eye and form, and so on. The so-called "differentiation of death and birth" refers to the world of sentient beings, where actions arise from ignorance, and so on. The so-called "differentiation of the arising of external crops" refers to the sprouting of seedlings based on seeds, and the growth of tree trunks based on seedlings. Similarly, buds and petals, as well as flowers and fruits, should be understood in conjunction. The so-called "differentiation of destruction and formation" refers to the arising of the great earth and so on, based on the common karma of all sentient beings. The so-called "differentiation based on food" refers to sentient beings dwelling in the three realms based on the four types of food. The so-called "differentiation of distinguishing between desirable and undesirable realms of existence" refers to going to happy and unhappy realms based on good and bad conduct. The so-called "differentiation of purification" refers to the arising of what is in accordance with the aspect of liberation, from what is in accordance with the aspect of definite determination, up to the attainment of Arhatship through the stages of the path of seeing and the path of cultivation, as well as relying on the sound of others, inwardly applying proper attention, right view, and the cessation of all individuals. The so-called "differentiation by power and strength" refers to the arising of special qualities such as supernormal powers based on attainment. Thus, through these differentiations, one should widely understand that actions arise dependently. The so-called "conforming to the way of complete affliction and not conforming to the way" refers to the order of arising, where actions arise from ignorance, and so on, which shows conformity to the way. Old age and death, the arising of old age and death, the cessation of old age and death, and the path leading to the cessation of old age and death, refer to the establishment of truth, and it should be known that it shows non-conformity to the way. Similarly, the cessation of ignorance leads to the cessation of actions, and so on, which shows conformity to the way of purification. If there is nothing,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གང་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཚེ་དེའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བག་ཆགས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་བག་ཆགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དག་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་
གཞག་གོ །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་མངོན་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
不生老死，以及何者断绝则老死断绝，这显示了不合道理。原因的缘是什么呢？阿赖耶识和善的习气，这指的是有漏和无漏的造作，按照顺序。阿赖耶识有两种，即异熟和显现造作所生。其中，异熟是生而获得的诸法的因缘。显现造作所生是由于加行所生，对于后者，应将阿赖耶识视为其他法的因缘。显现造作所生的阿赖耶识，应理解为与该生的最后识同时产生的习气。善的习气应被视为与解脱分相应的习气，因为它们是从获得出世间的同类法之因所生，所以其习气应被理解为出世间法的因。此外，以“自性”等词语显示了六因是因缘。其中，自性和差别被安立为能作因。剩余的词语应按照顺序被理解为俱生因、相应因、同类因、遍行因和异熟因。因为依于因的自性而安立能作因，所以应理解为一切因都包含在能作因之中。朋友等是为了显示差别而分别安立的。在能作因的差别中，所显示的识蕴等应被视为仅仅是例子。通过这种方式，也应明显地考察其他具有类似自性的事物。其中，生起的能作因是由于从中产生了尚未产生的果。安住的能作因是由于使已生之相续不间断。所依的能作因是由于阻止堕落的障碍。明亮的能作因是由于消除障碍。

【英语翻译】
The non-arising of aging and death, and that which, when ceased, aging and death cease, this shows what is unreasonable. What is the cause of the condition? The alaya-consciousness and the virtuous imprints, which refer to the contaminated and uncontaminated formations, respectively, in order. The alaya-consciousness is of two kinds: the ripening and the manifest formations. Among them, the ripening is the cause of the conditions of those obtained by birth. The manifest formations are those arising from application, and for the latter, the alaya-consciousness should be regarded as the cause of the conditions of other dharmas. The alaya-consciousness arising from manifest formations should be understood as the habituation that arises simultaneously with the final consciousness of that life. Virtuous imprints should be regarded as the imprints that are in accordance with the part of liberation, because they arise from the cause of the corresponding dharma that obtains transcendence over the world, therefore its imprint should be understood as the cause of the dharma that transcends the world. Furthermore, the six causes are shown as the cause of the conditions by words such as "essence". Among them, essence and distinction are established as the acting cause. The remaining words should be understood as the co-emergent cause, the corresponding cause, the similar cause, the pervasive cause, and the ripening cause, respectively. Because the acting cause is established based on the nature of the cause, it should be understood that all causes are included within the acting cause. Friends, etc., are separately established in order to show the distinctions. Among the distinctions of the acting cause, what is shown, such as the aggregates of consciousness, should be regarded as merely examples. In this way, other things with similar nature should also be clearly examined. Among them, the arising acting cause is because the fruit that has not yet arisen arises from it. The abiding acting cause is because it makes the continuum of what has arisen uninterrupted. The dependent acting cause is because it prevents the obstacles of falling. The clarifying acting cause is because it eliminates the obscurations.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
། །འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འབྲེལ་བ་གཉིས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པས་མངོན་བར་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཞན་དུ་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འབྱུང་བས་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་གི་འབྲས་
བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྣང་གྱི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲོགས་སུ་ངེས་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྱུང་བ་དག་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམ

【汉语翻译】
转变的能作因，是因为使相续转变为其他的缘故。分离的能作因，是因为断绝两种关系的缘故。改变的能作因，是因为它的部分转移到其他地方的缘故。相信的能作因，是因为它推测隐蔽之事的缘故。使相信的能作因，是因为它正确决定的缘故。获得的能作因，是因为它获得之因的缘故。名称的能作因，是因为如其名一般执持为相，从而显现执著而随后施加名称的缘故。依赖的能作因，是因为成为其他意欲生起之因的缘故。抛射的能作因，是因为从它的因所生，从一个状态到另一个状态，一个接一个地传递而生起，从而抛射的缘故。显现成就的能作因，是因为它是立即生起之因的缘故。完全执持的能作因，是因为从自己的种子所生，增长力量的缘故。耗尽的能作因，是因为随顺它而成就的缘故。各别决定的能作因，是因为自性各异，从而产生不同果的缘故。共同作用的能作因，是因为在使自己的果成就时，依赖于其他因的缘故。不和合的能作因，是因为阻碍的缘故。不是不和合的能作因，应当理解为与此相反。例如，说“诸要素以及从要素所转变的”，是指如何相似地显现的一切集合，以及色等从要素所转变的，四大要素必定生起，这不是没有的。因此，哪里有某物，它就与此一同生起，如果没有任何东西，那就不行。这样，因为确定为朋友，所以安立为一同生起的因。应当理解“诸要素以及从要素所转变的”只是举例说明而已。心和心所，是因为确定为没有任何东西就不会生起的缘故。如果那样，那么相应的因就不能单独安立，因为心

【英语翻译】
The operative cause of transformation is because it causes the continuum to transform into something else. The operative cause of separation is because it severs two connections. The operative cause of alteration is because it causes its parts to move to another place. The operative cause of belief is because it infers what is hidden. The operative cause of causing belief is because it correctly determines it. The operative cause of attainment is because it is the cause of attaining it. The operative cause of name is because it holds the name as a sign as it is, thereby manifestly clinging and subsequently applying the name. The operative cause of dependence is because it is the cause of the arising of other desires. The operative cause of projection is because what arises from its cause arises by passing from one state to another, one after another, thereby projecting. The operative cause of manifest accomplishment is because it is the cause of generating what arises immediately. The operative cause of complete holding is because it increases strength from its own seed. The operative cause of exhaustion is because it is accomplished by conforming to it. The operative cause of separate determination is because the fruits arise differently due to different natures. The operative cause of acting together is because it relies on other causes in order to accomplish its own fruit. The operative cause of disagreement is because it obstructs. The operative cause of not disagreeing should be understood as the opposite of that. For example, saying "the elements and what is transformed from the elements" refers to all the collections that appear similar, and the four great elements inevitably arise in what is transformed from the elements, such as form, and this is not without. Therefore, wherever something is, it arises together with it, and it is not so if there is nothing. Thus, because it is determined as a friend, it is established as a cause of arising together. It should be understood that "the elements and what is transformed from the elements" is only an example. Mind and mental factors are certain not to arise if there is nothing. If that is the case, then the corresponding cause cannot be established separately, because mind

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གཞན་གྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་དམིགས་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྔོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། སྔོན་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་མའི་མཐའ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་བ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པས་འཕེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་གི་བར་ཆད་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་གཞན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡང་འདིར་བར་ཆད་མེད་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཕྱི་མའི་སེམས་དང༌། སྔ་མའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །སེམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་

【汉语翻译】
因为地和心所都包含在共同产生的因之中。即使是这样，也会成为与其它事物相似的因，因为任何共同产生的法都能以相同的目标来理解，如果缺少任何一个就不行，例如心和心所。之前修习的善、不善和无记法被称为之前习惯的，也就是之前一直实践的同义词。所谓的后来的极致，越来越盛大和卓越，指的是那些完全滋养的种子。从那些因产生的，在未来会显现出特殊之处。因此，这种同等果报的因被认为是使相似之物增长的因。遍行因不仅仅是使相似之物增长，而且任何习惯了的贪欲等烦恼，都会导致嗔恨等延续增长。因此，因为它紧紧束缚，所以被认为是阻碍获得解脱的因素。异熟因是指在来世，与之前完全不同的、被遮蔽的、不被记说的身体所包含的。因为它投生异熟，所以以完全执持的意义来定义。提到有漏善，是因为它与无漏善的产生不一致，因此不是投生之因。所谓的不间断，并非指没有刹那的间断，而是指没有其他心的间断，也应被视为此处的不间断。否则，入定之心不会成为从无心定中起身之心的直接因，因为在种类上会改变。因此，在同一相续中，后来的心和之前的心之间没有被其他心隔断，这就是直接因。对于心，应该像这样理解，对于心所也同样如此。从相同和不相同之处，心和心所产生的直接因也是如此，即心和

【英语翻译】
Because earth and mental factors are both included within the cause of co-arising. Even so, it becomes a cause that is similar to other things, because any dharmas that arise together can be understood with the same aim, and it is not possible if any one is missing, such as mind and mental factors. The so-called previously cultivated virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas are those that have been previously habituated, which is a synonym for previously practiced. The so-called ultimate of the later, which becomes increasingly grand and excellent, refers to those seeds that have been fully nourished. Those that arise from those causes are expected to manifest special qualities in the future. Therefore, this cause of equal fruition is regarded as the cause that makes similar things grow. The pervasive cause not only makes similar things grow, but any afflictions such as attachment that have been habituated will cause the continuation of hatred and so on to increase. Therefore, because it binds tightly, it is regarded as an obstacle to attaining liberation.
The ripening cause refers to what is included in a body that is completely different from the previous one, obscured, and not spoken of in the next life. Because it projects ripening, it is defined by the meaning of complete holding. Mentioning virtuous with outflows is because it is inconsistent with the arising of virtuous without outflows, and therefore it is not a cause of projection. The so-called uninterrupted continuity does not mean that there is no interruption for a moment, but that the interruption of another mind is also to be regarded as uninterrupted here. Otherwise, the mind of absorption would not become the immediate cause of the mind arising from the absorption of no-mind, because it would change in kind. Therefore, in the same continuum, the later mind and the earlier mind are not interrupted by another mind, and this is the immediate cause. As for the mind, it should be understood in this way, and the same is true for mental factors. From the similar and dissimilar, the immediate cause of the arising of mind and mental factors is also like that, that is, mind and

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མཐུན་པ་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་མཐུན་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། ངེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སེམས་འདིའི་འོག་ཏུ་སེམས་འདི་དང་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་བརྗོད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱིར་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟར་སྟོབས་བཅུས་སེམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདྲིས་
པའི་སྟོབས་དང༌། འདུན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་དང༌། འཕེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདྲིས་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངོ༌། །མངོན་པར་ལེགས་པར་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་ངོ༌། །ལེགས་པར་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་ནི་གཅིག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་འདོད་ན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བའམ་མ་བསྒྲིབས་པའ

【汉语翻译】
由心所生的善法，与同类的善法，以及不相符的非善法，和未说明的法，是紧接着生起之法的紧随因。同样，非善法和未说明的法，也应与自身和他者的形态相结合。同样，欲界中的行持是欲界中的行持，以及色界和无色界中的行持，和无漏法是紧接着生起之法的紧随因。同样，色界中的行持等等，也应各自与色界中的行持等等，以及欲界中的行持等等紧接着生起之法，作为紧随因而结合。是否一切有情都紧接着生起一切心？或者说，是否有定数？答：有定数。如果说这个心之后会生起这个心和那个心，那么说法就会变得繁多。因此，总的来说，只对心生起的特征进行区分。像这样，应以十力来认知心的生起，即串习力、欲力、加行力、等持力、投掷力、因力、境力、念力、作意力和结生力。串习力有三种，即小、中、大。由于等持、安住和出定的因不明显，所以是小。由于没有明显地很好串习，所以是中。由于很好地串习，所以是大。其中，应知以小串习力，逐渐进入禅定和无色定。以中等串习力，以一种间隔的方式超越进入禅定。以大串习力，应知无论想要怎样，或者对一切超越进入，都可与规律相符或不符地进入禅定。以欲力，获得第二禅者进入第一禅定，如果想要，就可使从第二禅地生起的心显现。如果想要其他的，也可使欲界中的善或无覆

【英语翻译】
Virtuous phenomena arising from the mind are the immediately preceding condition for those that immediately arise, which are similar virtuous phenomena, dissimilar non-virtuous phenomena, and unspecified phenomena. Similarly, non-virtuous and unspecified phenomena should also be combined with their own and others' forms. Likewise, activities in the desire realm are the immediately preceding condition for those that immediately arise, which are activities in the desire realm, activities in the form and formless realms, and undefiled phenomena. Similarly, activities in the form realm, etc., should also be combined separately with activities in the form realm, etc., and activities in the desire realm, etc., as the immediately preceding condition for those that immediately arise. Do all sentient beings immediately give rise to all minds? Or is there a certainty? Answer: There is a certainty. If one were to say that after this mind, this mind and that mind will arise, then the statements would become numerous. Therefore, in general, only the characteristics of the arising of the mind are distinguished. In this way, the arising of the mind should be known through the ten powers: the power of familiarity, the power of aspiration, the power of effort, the power of absorption, the power of projection, the power of cause, the power of object, the power of mindfulness, the power of attention, and the power of linking. The power of familiarity has three aspects: small, medium, and large. Because the causes of absorption, abiding, and arising are not manifest, it is small. Because it is not manifestly well-familiarized, it is medium. Because it is well-familiarized, it is large. Among these, it should be known that with the power of small familiarity, one gradually enters into meditative concentration and the formless realms. With the medium power, one enters into meditative concentration by transgressing in a way that one is interrupted. With the great power, it should be known that however one wishes, or having transgressed into all, one enters into meditative concentration in accordance with or not in accordance with the rules. With the power of aspiration, one who has attained the second meditative concentration enters into the first meditative concentration, and if one wishes, one can manifest the mind arising from the ground of the second meditative concentration. If one wishes for something else, one can also make manifest a virtuous or unobscured activity in the desire realm.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་རེས་འགའ་ནི་དག་པ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང༌། མཉམ་
པར་མ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་འདྲེན་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བཞིས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་བསགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ། སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་དྲན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། འཆི་བའི་སེམས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་

【汉语翻译】
未被预言的显现出来。同样，也应广泛地应用于其他情况。通过结合的力量，在欲界中行善的直接结果是，最初仅在色界中产生心。在不可战胜的善行的直接结果中，是正行。在正行的直接结果中，应从被称为第二禅的近分定等，广泛地理解直至有顶。通过入定的力量，有时入定的心会产生两个清净者，有时则是有烦恼者。通过投射的力量，从禅定中起身行走时，只要与此不相符的烦恼持续不断地产生，未完全衰退，那么，处于等持状态的心，以及未处于等持状态的刹那，都会随之而来。与此不相符，与烦恼相应的心的产生，应通过原因等四种力量来理解。其中，通过原因的力量，如果先前积累了无疑会完全衰退的障碍。通过境的力量，如果显现出与贪欲复苏相符，以不净等相的力量为主的境。通过忆念的力量，如果忆念的分别念将过去之境转移过来。通过作意的力量，如果通过行为的作意，对任何不净之相进行作意。通过连接相续的力量，有九种死亡的心，即与对身体的贪恋相应的心，分别在三界中，即欲界、色界和无色界中活动。其中，从欲界死亡并转移到欲界本身的连接相续的，与在欲界中活动的对身体的贪恋相应的心，应被理解为死亡转移的心。在色界和无色界中连接相续的心，应被理解为在色界和无色界中活动的死亡的心。同样，从色界和无色界死亡并转移到同一界或其他界的心，也应结合为六种。

【英语翻译】
What has not been prophesied is manifested. Similarly, it should be widely applied to other situations as well. Through the power of combination, the immediate result of virtuous conduct in the desire realm is that initially, only a mind operating in the form realm arises. In the immediate result of invincible virtue, there is the actual practice. In the immediate result of the actual practice, it should be understood extensively from what is called the proximity of the second dhyana up to the peak of existence. Through the power of absorption, sometimes the mind of absorption produces two pure ones, and sometimes it is afflicted. Through the power of projection, when arising from samadhi and walking, as long as the conflicting afflictions continue to arise and have not completely deteriorated, the mind of the state of equipoise and the moment of non-equipoise will follow. The arising of a mind that is incompatible with this and corresponds to afflictions should be understood through the four powers of cause and so on. Among them, through the power of cause, if the obscurations that will undoubtedly completely deteriorate have been accumulated in the past. Through the power of the object, if an object that is in accordance with the revival of desire, with the power of signs such as ugliness being dominant, appears. Through the power of memory, if the conceptualizations of memory transfer the past object. Through the power of attention, if through the attention of action, attention is paid to any sign of ugliness. Through the power of connecting continuity, there are nine types of dying minds, namely, minds that correspond to craving for the body, operating separately in the three realms, namely, the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among them, the mind that connects continuity from death and transference from the desire realm to the desire realm itself, corresponding to craving for the body operating in the desire realm, should be understood as the mind of death and transference. The mind that connects continuity in the form and formless realms should be understood as the mind of death operating in the form and formless realms. Similarly, the minds that die and transfer from the form and formless realms to the same or other realms should also be combined into six types.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ལུས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བའོ། །ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་དུས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲེད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་གཉེན་པོས་ཚར་གཅོད་དོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་སྤོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆེ་བས་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་དེ་དག་ཉིང་མཚམས་
སྦྱོར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་རྟག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་སོ། །བར་མདོའི་སྲིད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལམ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཡི་གེར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་

【汉语翻译】
应作如是。对身体的贪恋是与生俱来的，并且不作用于对境，是无记的。这种与身体俱生的贪恋，应当理解为对境并非完全断绝，因为它的力量，使得凡夫俗子立即在中阴状态中相续。尚未脱离贪欲的圣者们，在临终时，只要没有处于意识不清晰的状态，贪恋就会持续产生。这些贪恋会被完全认知，并被对治法所摧毁。脱离贪欲的圣者们，即使尚未完全断除贪恋，由于对治法的力量强大，贪恋也不会持续产生。然而，由于习气的力量，他们仍然会相续。中阴状态相续的瞬间，总是无记的，因为是异熟果。在此之后，善、不善和无记会根据各自的因缘结合，除了临终时的心识。中阴状态的临终心识总是具有烦恼的，如同临终的状态一样。出生的相续应当理解为总是无记的。菩萨由于愿力的力量而产生的转生，其临终的心识等一切都应当理解为纯粹的善。至此，近取因的章节结束。

所谓“对境完全断绝的对境”，是指五种识聚的对境，因为五种识聚的对境各自确定。所谓“对境未完全断绝的对境”，是指意识的对境，因为一切法都是意识的对境。所谓“不对境进行区分的对境”，是指名称道路纯熟者的意识的对境，因为他们无法进行名称和文字的区分。所谓“对境进行区分的对境”，应当理解为与此相反。所谓“具有实物的对境”，是指除了见解、我慢以及与之相应的法之外的其他

【英语翻译】
It should be done thus. Attachment to the body is innate, does not operate on objects, and is neutral. This attachment that is innate with the body should be understood as the object not being completely severed, because by its power, ordinary beings immediately connect to the intermediate state. Those noble ones who have not separated from desire, as long as they have not become unconscious at the time of death, that craving will always arise. These are fully realized and destroyed by the antidote. Those noble ones who are separated from desire, even if they have not completely abandoned it, because the power of the antidote is great, it will not always arise. However, by the power of habituation, they will connect. The moment of connection in the intermediate state is always neutral, because it is the result of maturation. After that, good, non-virtuous, and neutral are combined according to their respective affinities, except for the mind of transference at death. The mind of transference at death in the intermediate state is always afflicted, like the state of transference at death. The connection of birth should be understood as always neutral. The mind of death and so on of the births of Bodhisattvas by the power of aspiration should all be understood as purely virtuous. This concludes the chapter on the immediately preceding condition.

What is called "the object of complete severance of the object" is the object of the five aggregates of consciousness, because the objects of the five aggregates of consciousness are determined separately. What is called "the object of incomplete severance of the object" is the object of the mind consciousness, because all dharmas are the object of the mind consciousness. What is called "the object of non-discrimination of the object" is the object of the mind consciousness of those who are proficient in the path of names, because they cannot discriminate between names and letters. What is called "the object of discrimination of the object" should be understood as the opposite of this. What is called "the object of the object with entities" refers to things other than views, pride, and the dharmas that are associated with them.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་བའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། བདག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དང༌། སའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་གཞི་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་
ལོག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང། བཞག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གང་དེར་སྣང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་བྱུང་ནས་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བའོ། །ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
这些是所缘。无事之境的所缘，是指除了那些之外的所缘，因为是我的基础。实事的所缘，是指缘于无漏，以及不平等的界，以及地的周遍行者们，以及除了未来所缘没有奠定基础之外，那些之外的所缘。周遍计度的所缘，是指除了那些之外的所缘，因为仅仅缘于自己的周遍计度。颠倒的所缘是指常等相的生起者们的所缘。不颠倒的所缘是指无常等相的生起者们的所缘。有障碍的所缘是指没有断除所知障者们的所缘。无障碍的所缘是指断除障碍者们的所缘。所缘的因的决定的相是，通过体性，以及差别，以及安立，以及遍知和断除，也应知所缘被分别安立。体性如何呢？在任何事物上显现的心和心所法生起之因，以及它们生起之后，也对该事物显现执着，以及施设名言，以及各自自己能够了知，这是所缘的体性。差别如何呢？不存在的所缘是这样的，心和心所颠倒者们的所缘，以及过去，以及未来，以及梦，以及影像，以及幻术等的所缘。存在的所缘是那些之外的所缘。无所缘的所缘是色，以及非与心相应，以及无为法。具有所缘的所缘是这样的，心和心所法。真实性的所缘是这样的，善。虚妄性的所缘是这样的，烦恼性的。非真实性也非虚妄性的所缘是这样的，无覆无记。如理的所缘是这样的，心和心所生

【英语翻译】
These are the objects of observation. The object of observation of the realm of non-things refers to the objects of observation other than those, because it is my basis. The object of observation of reality refers to observing the absence of outflows, as well as the unequal realms, and the earth's pervasive travelers, and the objects of observation other than those without a foundation in the future. The object of observation of pervasive calculation refers to the objects of observation other than those, because it only observes its own pervasive calculation. The object of observation of inversion refers to the objects of observation of those who arise in aspects such as permanence. The object of observation of non-inversion refers to the objects of observation of those who arise in aspects such as impermanence. The object of observation with obstacles refers to the objects of observation of those who have not abandoned the obscurations of knowledge. The object of observation without obstacles refers to the objects of observation of those who abandon obscurations. The determination of the cause of the object of observation is that the object of observation should be known to be separately established through characteristics, distinctions, establishment, complete knowledge, and abandonment. What are the characteristics? The cause of the arising of mind and mental factors that appear on any object, and after they arise, they also manifest attachment to that object, and apply terms, and each can know for themselves, this is the characteristic of the object of observation. What are the distinctions? The non-existent object of observation is like this, the object of observation of those whose minds and mental factors are inverted, as well as the past, the future, dreams, images, illusions, and so on. The existent object of observation is the object of observation other than those. The object of observation without an object of observation is form, as well as non-corresponding to the mind, and the unconditioned. The object of observation with an object of observation is like this, mind and mental factors. The object of observation of reality is like this, virtue. The object of observation of falsehood is like this, afflictive. The object of observation that is neither reality nor falsehood is like this, uncovered and unspecified. The object of observation of appropriateness is like this, mind and mental arising.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདྲ་བའི་དམིགས་པ་
ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཅིག་བུའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་མའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གི་དམིགས་པའི་

【汉语翻译】
是善等之所缘。不如理之所缘者，谓烦恼者之所缘。非如理亦非不如理之所缘者，谓彼等所不摄者之所缘。相似之所缘者，谓善等之善等，自性者之自性，有漏者之有漏，无漏者之无漏。不相似之所缘者，谓善等之不善等，异地者之异地，有漏及无漏者之无漏及有漏。种种之所缘者，谓有寻有伺之心及心所之所缘。一独之所缘者，谓无寻无伺之心及心所之所缘。离系之所缘者，谓无想等之心及心所，并虚空及识无边处之所缘。离系者，谓成无有。异于此，则谓大离系。摄略微细之所缘者，谓无所有处者之所缘。究竟微细之所缘者，谓非想非非想处者之所缘。烦恼之所缘者，谓由此能缘故，说名为所缘。经部之于词所有之法所缘者，谓诸论之名聚、句聚及字聚。义之所缘者，谓依于彼，所应说之义为何者。小之所缘者，谓声闻之乘。广大之所缘者，谓大乘。有相之所缘者，谓止住、极执及舍之相。无相之所缘者，谓涅槃及有顶。唯尔之所缘者，谓真如及十六行相之所缘。

【英语翻译】
The object of virtuous things and so on. The improper object is the object of afflicted ones. The object that is neither proper nor improper is the object of those not included in them. The similar object is the virtuous and so on of virtuous things and so on, the self-nature of self-nature, the contaminated of the contaminated, and the uncontaminated of the uncontaminated. The dissimilar object is the non-virtuous and so on of virtuous things and so on, the different ground of different ground, and the uncontaminated and contaminated of the uncontaminated and contaminated. The various objects are the objects of mind and mental factors with investigation and analysis. The single object is the object of mind and mental factors without investigation and analysis. The detached object is the object of mind and mental factors such as the unconscious, and the sphere of infinite space and infinite consciousness. Detachment means becoming non-existent. Otherwise, it refers to great detachment. The condensed subtle object is the object of those in the sphere of nothingness. The ultimate subtle object is the object of those in the sphere of neither perception nor non-perception. The object of affliction is called object because it is what is cognized. The object of dharma that exists in the words of the Sutra Pitaka is the collection of names, sentences, and letters of the treatises. The object of meaning is what is meant to be expressed based on it. The small object is the vehicle of the Hearers. The vast object is the Great Vehicle. The object with characteristics is the characteristics of abiding, extreme grasping, and equanimity. The object without characteristics is Nirvana and the peak of existence. The object of only that is the object of Suchness and the sixteen aspects.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་པར་བྱ་བའི་
དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དབང་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཞན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དབང་གི་ཤེས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། །ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང༌། །མེད་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དམིགས་པར་རུང་མ་ཡིན། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང༌། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་གྲུབ་དང༌། །བློ་ལྡན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་
དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
是真实的。安住的所缘是这样的：止灭等持的所缘是与心和心所结合的。自在的所缘是这样的：解脱等一切种智的究竟功德的所缘。刹那的所缘是这样的：无学者的寿命即是。随行者的所缘是这样的：佛和菩萨的所缘。其他的是怎样的呢？如是安立的缘故，所缘没有完全成立。应当了知以四种方式没有完全成立的所缘：与识相符的原因，以及无所缘的识是所缘，没有遮蔽也没有颠倒，与三种识相一致。因此，执着也没有完全成立。三种识是根识、胜观识和无分别识。其中四种例证是：饿鬼、畜生、人类和天人，各自如何分类。事物相同，心却不同，因此，认为是义不成立。过去等，以及梦境和影像两种，因为不存在，所以没有所缘，因此，那是不应成为所缘的。如果义成为真实的义，就会没有无分别的智慧。识不会变成无分别。因为没有它，所以成佛是不合理的。菩萨获得自在，瑜伽士也是如此。凭借信解的力量，地等事物会成为那样的所缘。对于此，辨别成立，以及具慧者获得寂静，对于所有法作意，因此，义显现。在无分别智慧运行中，因为一切义不显现，所以应当领会无义。因为没有它，所以没有唯识。完全了知是怎样的呢？为了如实了知体性、差别和安立。断除是怎样的呢？声闻和通过大乘而转依，即声闻。

【英语翻译】
These are the truths. The object of abiding is as follows: the object of cessation samadhi is the mind and mental factors associated with it. The object of mastery is as follows: the object of the ultimate qualities of omniscience, such as liberation. The object of the moment is as follows: the life of the non-learners themselves. The object of the followers is as follows: the object of the Buddhas and Bodhisattvas. What about the others? Because of establishing them in that way, the object is not completely established. It should be understood that the object is not completely established in four ways: the cause that corresponds to the consciousness, and the consciousness without an object is the object, without obscuration and without reversal, and in accordance with the three consciousnesses. Therefore, grasping is also not completely established. The three consciousnesses are sense consciousness, higher seeing consciousness, and non-conceptual consciousness. The four examples for this are: hungry ghosts, animals, humans, and gods, each according to their kind. Because the object is the same but the minds are different, it is considered that the meaning is not established. The past, etc., as well as dreams and images, because they do not exist, there is no object, therefore, that is not suitable to be an object. If the meaning becomes a real meaning, there will be no non-conceptual wisdom. Consciousness will not become non-conceptual. Because without it, it is not reasonable to attain Buddhahood. Bodhisattvas obtain mastery, and yogis are also like this. By the power of faith, things like earth become such objects. For this, discrimination is established, and the wise who have attained peace, for all the dharmas that are taken to mind, therefore, the meaning appears. In the operation of non-conceptual wisdom, because all meanings do not appear, one should understand the meaninglessness. Because without it, there is no mind-only. What is complete knowledge like? In order to truly know the nature, distinctions, and establishments. What is abandonment like? Sravakas and those who transform through the Mahayana, that is, Sravakas.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཐེག་པས་གནས་གྱུར་པས་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་གྱི། དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གནས་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཕེན་པ་ལ་དབང་བྱེད་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །རེག་པ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་
དབང་གིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ

【汉语翻译】
以小乘的乘位转变来说，能从蕴、界、处的目标中解脱，但不能获得对它们的支配权。以大乘的乘位转变是第二种。如实地完全确定目标的因由。依靠的支配，例如风轮等依靠水轮等，以支配依靠成为主因。外器世界是众生世界。诸要素是要素所转变的。诸根是诸识等。支配投生，例如一切众生的共同业是支配外器世界投生的主因。先前的有漏业是异熟等。支配一同生起，例如心是心所的共同生起的主因。作意是心的。触是受等。从这以下是依二十二根来作为主宰安立，应当了知。其中，支配境是指眼、耳、鼻、舌、身、意诸根，因为依仗它们，色等才能显现。支配生是指男女根，因为依仗它们才能入胎。支配住是指命根，因为依仗它才能同类相续。支配领受果是指乐、苦、喜、忧、舍的诸根，因为依仗它们才能各自体验可爱与不可爱的异熟。支配世间的清净是指信、精进、念、禅定、智慧的诸根，因为它们能调伏烦恼。支配出世间的清净是指未知

【英语翻译】
With the transformation of position by the Lesser Vehicle, one is liberated from the objects of the aggregates, elements, and sense bases, but one does not gain mastery over them. The transformation of position by the Great Vehicle is the second. The complete ascertainment of the causal principle of the object as it is. The mastery over the support, such as the wind mandala, etc., is the master cause because it masters the support of the water mandala, etc. The outer world is the world of sentient beings. The elements are those transformed from the elements. The faculties are the consciousnesses, etc. The mastery over projection, such as the common karma of all sentient beings, is the master cause because it masters the projection of the outer world. The previous contaminated karmas are the ripening, etc. The mastery over simultaneous arising, such as the mind, is the master cause because it masters the simultaneous arising of the mental factors. Attention is of the mind. Contact is feeling, etc. From here onwards, it should be understood that the twenty-two faculties are established as masters. Among them, the mastery over the object refers to the faculties of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, because it is by their power that forms, etc., are manifested. The mastery over birth refers to the male and female faculties, because it is by their power that one enters the womb. The mastery over abiding refers to the life faculty, because it is by its power that one abides in accordance with one's kind. The mastery over experiencing the fruit refers to the faculties of pleasure, pain, joy, sorrow, and equanimity, because it is by their power that one experiences the ripening of the agreeable and disagreeable separately. The mastery over worldly purification refers to the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, because they subdue the afflictions. The mastery over transmundane purification refers to the unknowing.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲི་བའི་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་པོ་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་བ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོས་བསྡུས་པའོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དབང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང༌། དད་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
能知一切的根，知一切的根，以及具有知一切的根，应当理解为是安立的，因为它们已很好地摧毁了随眠。所谓不离识且与识相似的根在境上恒常生起，应当理解为所依相同，因为具有识且与识相合的根在诸境上恒常生起，并且与识的生起相似，所以该根被称为所依相同。所谓离识且与自身相似而恒常生起，是指与彼等相同，因为不具有识的根与自身相似而恒常生起，并且与根的体性相似，所以应当理解为与彼相同。所谓色蕴的一部分，是指眼等五根的体性。所谓有色界和五处，就是指眼等本身。所谓感觉生起之处的色，是指依赖于何种色而生起感觉，即执取它。所谓色蕴的一部分，是指由具有处所的根所摄持。所谓界和处有色五，就是指眼等。所谓四者的一部分，是指色、香、味、触未变为根以外的其他。所谓有权执持对境，是指眼等六者，因为凭借它们，心和心所才能在色等所缘境上生起。所谓有权支配种姓，是指男女根，因为从它们产生儿子和孙子等的种姓。其余的，应当如实理解如主人之缘所说的那样。所谓色蕴的一部分，是指眼、耳、鼻、舌、身、意以及男女根的体性。所谓行蕴的一部分，是指命、信、精进、念、定、慧根的体性。所谓十二处，是指根和识

【英语翻译】
The faculty that knows all, the faculty of knowing all, and the faculty endowed with knowing all, should be understood as being established, because they have well destroyed the predispositions. The so-called faculty that is not separate from consciousness and is similar to it, constantly arises on the object, and should be understood as having the same basis, because the faculty that possesses consciousness and is in accordance with consciousness constantly arises on the objects, and is similar to the arising of consciousness, so that faculty is called having the same basis. The so-called being separate from consciousness and constantly arising similar to oneself, means being the same as those, because the faculty that does not possess consciousness constantly arises similar to itself, and is similar to the nature of the faculty, so it should be understood as being the same as that. The so-called one part of the form aggregate is the nature of the five faculties such as the eye. The so-called form realm and five sense sources are just the eye and so on themselves. The so-called form of the place where feeling arises, means that feeling arises depending on which form, that is, grasping it. The so-called one part of the form aggregate is encompassed by the faculty with a place. The so-called five form elements of realms and sources are the eye and so on. The so-called one part of the four means that color, smell, taste, and touch have not become anything other than the faculty. The so-called having the power to grasp objects means the six, such as the eye, because by their power, mind and mental factors arise on the objects of color and so on. The so-called having power over lineage means the male and female faculties, because from them arise lineages of sons and grandsons and so on. The remainder should be understood as it was explained in the condition of the master. The so-called one part of the form aggregate is the nature of the eye, ear, nose, tongue, body, mind, and the male and female faculties. The so-called one part of the aggregate of formations is the nature of the faculties of life, faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The so-called twelve sources are the faculties and consciousness.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལྔའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང༌། དོན་རྣམས་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེན་ནས་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བས་རེས་འགའ་ནི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན། རེས་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཁོར་མོར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་བཅིངས་པས་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་
རྣམས་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ན་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས

【汉语翻译】
的界。所谓的六处是内部的。法界和一分处指的是命根和乐等，以及信等五者。痛苦的感受是痛苦的自性，仅仅以自己的相就是痛苦的痛苦。从那产生的原因，根和境以及与之相应者，因为感受痛苦的缘故，应视为痛苦的痛苦。快乐的感受和感受它的法，因为变化而产生不悦意，所以它的变化就是变坏的痛苦。对此，又因为随逐贪执而心变化，应知是变坏的痛苦，如经中所说“由于执着而变化的心”。非苦非乐的感受，与阿赖耶识相应，以及感受它的行，以及痛苦和变坏的痛苦的苦苦性，由于没有从那二者中解脱，有时依赖于快乐的境地，有时依赖于痛苦的境地，不是恒常地在非苦非乐的境地中变化。因此，应知由无常所系缚而成立，并且由于不是快乐的缘故，是行苦。蕴和三界是意、法和意识界。二处是意处和法处。除了一分之外，是无漏的自性。所谓的一切，是指除此之外的。不善和善的有漏的异熟阿赖耶识以及与之相应的，存在于后者，因此，异熟因此称作那二者与异熟相应。阿赖耶识之外的眼等，以及快乐和痛苦等，可以被说成是从异熟所生，因为是从那所生的缘故。蕴和界

【英语翻译】
are the realms. The so-called six sense sources are internal. The realm of phenomena and one aspect of the sense sources refer to the life faculty and happiness, etc., and the fivefold faith, etc. The feeling of suffering is the nature of suffering, and solely by its own characteristic is the suffering of suffering. The causes that arise from that, the faculties and objects, and those that are in accordance with them, should be regarded as the suffering of suffering because they cause the experience of suffering. The feeling of pleasure and the phenomena that experience it, because of change, give rise to unpleasantness, so its change is the suffering of change. Furthermore, because the mind changes due to attachment, it should be known as the suffering of change, as it is said in the scriptures, "The mind that changes due to attachment." The feeling that is neither suffering nor pleasure, which is in accordance with the alaya-consciousness, and the formations that experience it, and the suffering and the suffering of change itself, because it is not liberated from those two, sometimes it relies on the state of happiness, and sometimes it relies on the state of suffering, it is not constantly changing in the state of neither suffering nor pleasure. Therefore, it should be known as the suffering of conditioned existence, since it is established by being bound by impermanence and because it is not happiness. The aggregates and the three realms are the realms of mind, phenomena, and consciousness. The two sense sources are the sense source of mind and the sense source of phenomena. Except for one aspect, it is the nature of being without outflows. The so-called all refers to those other than that. Unwholesome and wholesome contaminated alaya-consciousness with its corresponding maturation exists in the latter, therefore, maturation is therefore called those two corresponding with maturation. Other than the alaya-consciousness, the eye, etc., and pleasure and pain, etc., can be said to arise from that maturation, because they arise from that. The aggregates and the realms

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའོ། །འཇུ་བས་ཀྱང་འཇུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་འཇུ་བའི་དུས་ན་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་ཟས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱིས་རེག་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་བས་ཀྱང་རེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ཏེ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རེ་བའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པས་ཀྱང་ལེན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་གིས་ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་བྲལ་ན་ལུས་རུ་ལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མཐའ་དག་ནི་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་གནས་སོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་
རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བའི་ལྷག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པར་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱ

【汉语翻译】
所谓“十”是指七种识，以及色、声和法界。所谓“四生处”是指色、声、意和法的生处。所谓“一边”是指未被授记和未证得无漏。所谓“以消化也转成消化”是指在食物消化时，诸根的大种得到增长的缘故。所谓“以境也转成境”是指触所生的食物，因为可意的境处以触觉利益身体的缘故。所谓“以希望也转成希望”是指意念所生的食物，因为与欲望之物相关的希望的力量而利益身体的缘故。所谓“以取也转成取”是指识所生的食物，因为阿赖耶识的执取的力量而使身体存在，像这样，如果与它分离，身体就会坏灭的缘故。还有，这四种食物总的来说是以四种方式来安立的。例如，不清净的身体得以存在，是欲界中的异生凡夫们，因为一切都与束缚相连，所以是不清净的处所。清净与不清净的身体得以存在，是诸学人和色界与无色界中的异生凡夫们，因为还有束缚的残余的缘故。清净的身体得以存在，是阿罗汉们，因为从一切束缚中解脱的缘故。完全显示存在的是诸佛和获得大威力的菩萨们，仅仅是因为食物的力量而完全显示存在的缘故。所谓“以无为之一边也与上者俱”是指除了涅槃之外，它的体性是完全清净的真如，因此它是诸法中最殊胜的缘故。总摄的分别有三种，应当了知以补特伽罗无我的方式而成为三种自性的主宰。其中，遍计所执自性是指依赖蕴等而本来没有的，却普遍执着为我等的自性。

【英语翻译】
The so-called "ten" refers to the seven consciousnesses, as well as form, sound, and the realm of phenomena. The so-called "four sources of birth" refers to the sources of birth of form, sound, mind, and phenomena. The so-called "one side" refers to that which is not predicted and that which has not attained the unpolluted. The so-called "transformed by digestion" means that during the digestion of food, the great elements of the senses are strengthened. The so-called "transformed by objects" refers to the food born of contact, because the agreeable objects benefit the body through touch. The so-called "transformed by hope" refers to the food born of mental thought, because of the power of hope related to desirable things benefiting the body. The so-called "transformed by taking" refers to the food born of consciousness, because the power of the alaya consciousness's grasping causes the body to exist; in this way, if separated from it, the body will perish. Furthermore, these four kinds of food, in general, are established in four ways. For example, the impure body is able to exist, which is the ordinary beings in the desire realm, because everything is connected with bondage, so it is an impure place. The pure and impure body is able to exist, which is the learners and the ordinary beings in the form and formless realms, because there is still a remainder of bondage. The pure body is able to exist, which is the Arhats, because they are liberated from all bondage. Fully showing existence is the Buddhas and the Bodhisattvas who have attained great power, merely because of the power of food fully showing existence. The so-called "with the upper one by one side of the unconditioned" refers to other than Nirvana, because its nature is completely pure Suchness, therefore it is the most excellent of all dharmas. The summarized distinctions are of three types, and it should be understood that they are made the masters of the three natures in the manner of the selflessness of the person. Among them, the completely imputed nature refers to that which relies on the aggregates and so on, and which does not inherently exist, but is universally grasped as the nature of self and so on.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོའི་ལུས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་རྟོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་ནས། རྒྱ་
ཆེར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྡུས་པའི་བར་དུའོ། །ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཡང་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཛིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས

【汉语翻译】
自在的自性就是，蕴等那些在任何地方都不是真实存在的，产生我等相的分别念。圆成自性就是不具有事物和非事物的体性，因为蕴等没有我等，以及具有无我等的体性。以体性来详细区分，是就诸法自性的角度来说的，即色、受等。以相来详细区分，是就差别的角度来说的，即实有和假有等。以身体来详细区分，是就各自的身体，即蕴等各不相同的角度来说的。以相续来详细区分，是就即使是同一个身体，蕴等的每个刹那也是各自不同的角度来说的。从外境观察来详细区分是什么呢？大多在欲界中行持，这被称为是从因相同的法的因所产生的听闻和思惟所生的不领悟的显示。第四品。以体性来概括，就是从色蕴本身概括色蕴，直到广大地以法处概括法处为止。以界来概括是什么呢？就是蕴、界、处全部由阿赖耶识来概括，因为在那里面有它们全部的种子。以种类来概括，就是蕴等具有堆积等意义的色等。虽然以各自的体性来说，彼此的体性不同，但因为种类相同，所以全部概括了。同样，界和处也应理解为概括了具有亲近行持执持意义的，以及具有出生之门意义的眼等。以状态来概括，就是蕴等虽然确定为同一种类，但在确定了安乐等状态后，安乐的状态是由安乐的状态本身来概括的，而不是由痛苦的状态来概括的。同样，痛苦的状态也是由其自身的状态来概括的。蕴等如何，界和处也

【英语翻译】
The nature of independence is that aggregates and so on, which are not truly existent anywhere, give rise to the conceptualization of self and so on. The nature of perfect accomplishment is the characteristic of not possessing things and non-things, because aggregates and so on do not have self and so on, and possess the characteristic of having no-self and so on. Differentiating in detail by characteristics is from the perspective of the nature of all dharmas, such as form, feeling, and so on. Differentiating in detail by aspects is from the perspective of differences, such as substantially existent and nominally existent. Differentiating in detail by body is from the perspective of individual bodies, that is, the aggregates and so on being different from each other. Differentiating in detail by continuity is from the perspective that even in the same body, each moment of the aggregates and so on is different from each other. What is differentiating in detail by looking at external objects? Mostly practicing in the desire realm, this is called the manifestation of non-comprehension arising from hearing and thinking, which arise from the cause of dharmas with the same cause. Fourth fascicle. To summarize by nature is from the aggregate of form itself summarizing the aggregate of form, until the realm of dharmas widely summarizes the realm of dharmas. What is summarizing by realms? It is that all aggregates, realms, and sources are summarized by the alaya-vijñana, because in it there are the seeds of all of them. To summarize by type is that aggregates and so on are form and so on, which have the meaning of accumulation and so on. Although their natures are different from each other by their own characteristics, they are all summarized because they are of the same type. Similarly, realms and sources should also be understood as summarizing the eyes and so on, which have the meaning of closely practicing holding, and have the meaning of the gate of birth. To summarize by state is that although aggregates and so on are determined to be of the same type, after determining the state of happiness and so on, the state of happiness is summarized by the state of happiness itself, but not by the state of suffering. Similarly, the state of suffering is also summarized by its own state. How are aggregates and so on, realms and sources also

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུད་པ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པ་ན་སོ་སོར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་
ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རྒྱ་ཆེར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེན། གཞིའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་འཛམ་བུའི་གླིང་གིས་བསྡུས་སོ། །རི་དགས་རྣམས་ནི་དགོན་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
也同样是这样。名为“以友伴而摄持”：色蕴是摄持时，依赖于它，受等友伴一起，由五蕴摄持。同样，受等连同眷属，在摄持时，也各自被五蕴摄持。同样，应知诸界和连同眷属的诸处，也各自被一切界和处摄持。名为“以一部分摄持”：戒蕴由色蕴的一部分摄持。定蕴和慧蕴由行蕴的一部分摄持。欲界、害心界和恼害界由法界的一部分摄持。无边虚空处等由意处和法处的一部分摄持。这样做了，那么在其他经部中，凡是由蕴、界、处摄持的法，以任何一种摄持，都应知是以一部分摄持。名为“以全部摄持”：痛苦的五蕴由近取五蕴摄持。欲界由十八界摄持。无想有情的处，除了香处和味处之外，由十处摄持。这样做了，那么在其他经部中，凡是由蕴、界、处摄持的法，都应知是以全部摄持。名为“以一者摄持一者”：诸蕴各自被界和处摄持，如其相应地结合。同样，诸界也被蕴和处摄持，诸处也被蕴和界摄持，应广大地理解。再者，摄持的体性，应按照世间的名声摄持，以六种方式观察。那是哪些呢？以所依处摄持，例如人被赡部洲摄持。野兽被寂静处摄持，就像世间所说的那样。

【英语翻译】
It is the same. Called "collected by friends": The aggregate of form is collected, relying on it, together with friends such as feeling, by the five aggregates. Similarly, feeling and so on, together with their retinue, are also collected separately by the five aggregates. Similarly, the realms and the sense bases together with their retinue should also be understood as being collected separately by all the realms and sense bases. Called "collected by one aspect": The aggregate of ethics is collected by one aspect of the aggregate of form. The aggregate of concentration and wisdom is collected by one aspect of the aggregate of formation. The realm of desire, the realm of harm, and the realm of violence are collected by one aspect of the realm of dharma. The sphere of infinite space and so on are collected by one aspect of the sphere of mind and dharma. Having done so, then in other sutras, whatever dharma is collected by the aggregates, realms, and sense bases, whatever is collected by any of them should be understood as being collected by one aspect. Called "collected by all": The five aggregates of suffering are collected by the five aggregates of appropriation. The realm of desire is collected by the eighteen realms. The sense base of non-perceptual beings is collected by the ten sense bases except for the sense bases of smell and taste. Having done so, then in other sutras, whatever dharma is collected by the aggregates, realms, and sense bases should be understood as being collected by all. Called "one collects one": The aggregates are collected separately by the realms and sense bases, and they are combined as appropriate. Similarly, the realms are also collected by the aggregates and sense bases, and the sense bases are also collected by the aggregates and realms, and should be understood extensively. Furthermore, the characteristic of collection should be viewed in six ways, in accordance with the collection by worldly fame. What are they? Collection by the basis of the ground, for example, people are collected by Jambudvipa. Wild animals are collected by solitary places, as it is said in the world.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འདིར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆིང་བས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བཅིངས་སོ། །དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་མི་ཡིད་གཅུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་སོ། ཉེ་བར་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཇོ་བོས་བྲན་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ལུས་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན་བུ་མ་པས་ཆུ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །
མངོན་བར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོས་འབབ་ཆུ་རྣམས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །འདིར་མངོན་པར་སྡུད་པས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མ་ཕྱོགས་ཅན་རྣམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཆུ་དང་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཅན་འདུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་འཇིམ་གོང་དང་འཇིམ་གོང་གཞན་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ལུས་གཅིག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགོས་པ་ཅིག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུའོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཡིན་གྱི་རང་གི་དངོས་པོ་དང་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་དང༌། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གཉིས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་པ་གཉིས་མ་

【汉语翻译】
而且在这里也要以眼等来理解为包括眼识等。以系缚所摄持，譬如用绳索等系缚木柴等负重物一样，身体系缚了眼等诸根。以意义相符所摄持，譬如所有需求都一致的人们互相依靠一样，在同一对境上生起、平等具有的（法）也互相摄持。以亲近执持所摄持，譬如主人完全占有奴仆等一样，阿赖耶识也执持身体。以不分离所摄持，譬如水瓶盛水一样，禅定执持了除禅定之外的心和心所法。
以显现摄持所摄持，譬如大海摄持河流一样，色蕴摄持了眼等。在此，就显现摄持所摄持的方面来说，应当了知摄持有十一种。所谓极微之方即一切有方，属于一个极微的色等，以同方而无差别，应当了知。从极微之上的有方混合的情况是这样的：比如在浑浊的水中，水和土的极微互相混合。有方聚合互相接触的情况是这样的：比如墙壁上泥块和另一个泥块接触。同时生起而平等具有的是一个身体上的蕴等刹那法。以事业成就而平等具有的是参与同一需求的人们互相之间。以相同认知而平等具有的是其他的对境是，而自己的对境不是，比如心不是与他心平等具有，感受也不是与他感受平等具有等等。非不相容二者，譬如贪欲和嗔恨二者，善和非善二者等等。非不同时二者，比如现在和未来二者，过去和现在二者。非不相容的界和地二者。

【英语翻译】
And here also, one should understand that eye consciousness and so on are included by the eye and so on. Held by binding, just as ropes and so on bind firewood and other burdens, so the body binds the sense faculties such as the eyes. Held by agreement of meaning, just as people who agree on all needs rely on each other, so those that arise on the same object and are equally possessed also hold each other. Held by close grasping, just as a master completely possesses servants and so on, so the alaya-vijñana also holds the body. Held by non-separation, just as a water pot holds water, so samadhi holds the mind and mental factors other than itself.
Held by manifest gathering, just as the ocean gathers rivers, so the form aggregate gathers the eyes and so on. Here, with regard to being held by manifest gathering, one should understand that there are eleven kinds of holding. The direction of the subtle particle is called all that has direction, and the form and so on that belong to one subtle particle should be understood as being without difference because they are in the same direction. The higher parts above the subtle particles are mixed, like the subtle particles of water and earth mixed together in muddy water. The assembled parts touch each other, like a lump of clay touching another lump of clay on a wall. Those that arise together and are equally possessed are the momentary aggregates and so on in one body. Those that are equally possessed by the accomplishment of an action are those who participate in the same need with each other. Those that are equally possessed by similar cognition are that the object of others is, but one's own object is not, such as the mind is not equally possessed with another mind, and feeling is not equally possessed with another feeling, and so on. Not two incompatible things, such as desire and hatred, virtue and non-virtue, and so on. Not two different times, such as the present and the future, the past and the present. Not two incompatible realms and grounds.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུན་པར་གཏོགས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་དེ་དང་དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་མ་འདྲིས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་འཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་འམ། གོང་མར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ས་གོང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ས་དེ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོས་གནོད་པར་བྱས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་པ་དེའི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གི་གཉེན་པོ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་དེའི་ས་བོན་དང་མི་ལྡན་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་ཚེ་དེའི་ས་བོན་བརྟས་པ་མེད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་

【汉语翻译】
是这样的，欲界和色界中的二种行，以及初禅和二禅的二地等。由于属于相同类别的相似之处，具有感受等六者是普遍存在的，因为在任何情况下，如果缺少其中任何一个，它们就不会存在。混合是指从有学和无学中也有一些，也就是说，完全是世间的善、不善和无记，就像
将相似的混合在一起一样。第一个及其后续的那些，是指从超越世间的第一刹那产生的那些，以及从第二刹那等产生的那些，也因为不是先前的自性，所以显示为不混合。什么是具有呢？以体性来说，就像先前一样，也就是说，对于善等诸法的增长和减少，施设为获得、得到和具有。什么是具有种子呢？在欲界中出生的，具有三界的烦恼和近烦恼，这应该理解为是针对异生凡夫尚未脱离贪欲的情况而言的。脱离贪欲，无论是那个还是更高层次出生的都可以，因为更高层次的地脱离了贪欲，所以那些地的人，以及那些不具有和具有的人也是，因为对治所损害，以及习气没有完全摧毁的缘故，所以按照顺序。什么是生而获得的善呢？是指在更高层次出生的那个地的地本身具有。什么是获得三界的对治呢？是指获得超越世间的道。什么是产生何种对治呢？是指修习所断的大的烦恼等。不具有那个及其种子，所以不是具有，是因为习气已经完全摧毁的缘故。什么是具有自在呢？是指从加行产生的世间善法，也就是说，即使已经有了听闻等产生的种子，但由于没有习惯，所以那个世的种子没有增长，因此不能显现的缘故。在那些之中，也有无记

【英语翻译】
It is like this: the two practices in the desire realm and the form realm, as well as the two grounds of the first and second dhyanas, and so on. Because they belong to the same category of similarities, having the six, such as feelings, is universal, because in any situation, if any one of these is missing, they will not exist. Mixing refers to some from those who are learners and non-learners, that is to say, completely worldly virtues, non-virtues, and neutralities, just like
mixing similar things together. The first and those that follow, refer to those that arise from the first moment beyond the world, and those that arise from the second moment and so on, also because they are not the previous nature, so they are shown as not mixed. What is having? In terms of essence, it is like before, that is to say, for the increase and decrease of virtues and other dharmas, it is designated as obtaining, gaining, and having. What is having seeds? Being born in the desire realm, having the afflictions and near afflictions of the three realms, this should be understood as being directed towards the ordinary person who has not yet separated from desire. Separated from desire, whether it is that or born in a higher level, is fine, because the higher level ground is separated from desire, so those people of that ground, and those who do not have and have are also, because the antidote is harmed, and because the habits have not been completely destroyed, so in order. What are the virtues obtained by birth? It refers to the ground of that ground itself that is born in a higher level. What is obtaining the antidote of the three realms? It refers to obtaining the path beyond the world. What kind of antidote arises? It refers to the great afflictions and so on that are to be abandoned by cultivation. Not having that and its seeds, so it is not having, because the habits have been completely destroyed. What is having freedom? It refers to the worldly virtuous dharmas arising from application, that is to say, even if there are already seeds arising from hearing and so on, but because they have not been accustomed to, the seeds of that life have not increased, so they cannot be manifested. Among those, there are also neutralities.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོའི་གཟས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐར་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཏན་དུ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་
པའི་གནས་ངན་ལེན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གཉེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྙེད་ན་ལེགས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་སྐྱེ་བ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་བ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་ན་ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འདུག་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། མངལ་ན་མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་བཙིར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙས་ནས་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་ཡིན་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པས་བདེ་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགྱུར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ

【汉语翻译】
所谓的“一部分”，是指从工巧明中所化现的心等等。因为不具备解脱之因。那些永远不具备因，是指超越世间者们，与不具备获得解脱之因是同义词。如果问什么是获得解脱之因？那就是如实性上存在烦恼的恶劣习气，因为如果因遇到与对治相顺的缘，就能彻底摧毁，所以称为具足善缘。相反，则应理解为不具备因。所谓“那也是有情众生的出生和出生的处所”，是指有情众生所出生的世间和器世间所出生的处所，这两者都显示为痛苦的真相。所谓“有情众生的世间是什么，器世间是什么，那是业和烦恼所产生的，是业和烦恼的控制下产生的”，这是按照顺序说的，这两者显示了痛苦的因。再次，“出生是痛苦”等等，是先前简略地显示了痛苦的真相的特征之后，现在从痛苦的真相出发，开始分别解释经部中所出现的含义，即出生的痛苦是狭隘的痛苦本身，也是其他痛苦的处所，这是因为在母亲的子宫中处于消化与未消化之间而产生的，以及在子宫中受到各种不净之物的折磨，身体的各个部分都被挤压等等，因此会体验到痛苦。出生之后，衰老等等的痛苦也会随之而来，这是按照顺序说的。所谓“八种也会变成六种”，是因为被算作三种变化的痛苦。所谓“出生等等完全显示了痛苦的痛苦本身”，是因为这是将要体验痛苦的法的自性。所谓“与可爱之物分离的事物等等完全显示了变化的痛苦本身”，这句话是因为相遇与不相遇会体验到快乐的法变化之自性。

【英语翻译】
The so-called "a part" refers to the mind and so on that are transformed from the skill of craftsmanship. Because they do not possess the cause of liberation. Those who never possess the cause are those who have transcended the world, and not possessing the cause of obtaining liberation is synonymous. If you ask what is the cause of obtaining liberation? That is the presence of afflictive negative habits in suchness, because if the cause encounters conditions that are in accordance with the antidote, it can be completely destroyed, so it is called possessing good fortune. Conversely, it should be understood as not possessing the cause. The so-called "that is also the birth of sentient beings and the place of birth" means that the world in which sentient beings are born and the place where the vessel world is born, both of which are shown to be the truth of suffering. The so-called "what is the world of sentient beings, what is the vessel world, that is produced by karma and afflictions, and is produced under the control of karma and afflictions" is said in order, and these two show the cause of suffering itself. Again, "birth is suffering" and so on, is after the characteristics of the truth of suffering were previously briefly shown, now starting from the truth of suffering, starting to explain the meaning that appears in the sutras, that is, the suffering of birth is the narrow suffering itself, and it is also the place of other sufferings, because it arises from being in the mother's womb between digestion and non-digestion, and being tormented by various impure substances in the womb, all parts of the body are squeezed, etc., so one will experience suffering. After birth, the suffering of aging and so on will also follow, which is said in order. The so-called "eight kinds will also become six kinds" is because it is counted as three kinds of changing suffering. The so-called "birth and so on completely show the suffering of suffering itself" is because this is the self-nature of the dharma that will experience suffering. The so-called "things separated from lovable things and so on completely show the suffering of change itself," this sentence is because meeting and not meeting will experience the self-nature of the dharma change of happiness.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་
འབྲེལ་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་པའི་བདེན་པ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའོ། །འབྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཉམས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ནས་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་འབྱུང་བའོ། །ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང༌། སྤྱི་ཅེར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པའོ། །སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒུད་པའ

【汉语翻译】
“取蕴五是苦”这句话，完全显示了行苦，这两句话没有解脱，而且无常相随，因为不是安乐的缘故。生是苦等是世俗谛的苦，因为是世间识的境故。“取蕴五是苦”是从安住的真如性方面，是胜义谛的苦，因为是出世间识的境故。苦的共同相是瑜伽士以哪些相来修习苦谛呢？即以无常性、痛苦性、空性、无我性。其中以十二种相来认识无常是苦谛，也就是无有的相，比如，我和我所的自性之苦谛，恒常没有的意义，那个意义就是无常苦谛。“无”是遮止的意思，因为是否定的意思。“常”这个词是所有时间的意思。完全坏灭的相是诸行生起后变为没有。变化的相是产生不一样的因。分离的相是事物的那种状态本身，自然的力量衰退，有些也要认识到被其他所拥有。亲近的相是何时体验到无常性。法的相是什么必定会体验到。刹那的相是自己获得后立即必定会完全坏灭。相续的相是从无始轮回而来，并且将要行进而产生。生病、衰老和死亡的相是界不调和，变成光秃秃的，安住的时间的牵引耗尽。心识多种变化的相是安住在不相符的方面和对治的位置。受用财富衰败

【英语翻译】
The phrase "the five aggregates of grasping are suffering" fully reveals the suffering of conditioning. These two phrases are not liberated, and impermanence follows, because it is not happiness. Birth is suffering, etc., is suffering in conventional truth, because it is the object of worldly consciousness. "The five aggregates of grasping are suffering" is suffering in ultimate truth from the aspect of the suchness of abiding, because it is the object of transcendental consciousness. The general characteristic of suffering is how yogis practice the truth of suffering with which aspects? That is, with impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Among them, impermanence should be understood as the truth of suffering through twelve aspects, that is, the characteristic of non-existence, such as the suffering truth of the nature of self and what belongs to self, the meaning of constant non-existence, that meaning is the impermanent truth of suffering. "Non-" means negation, because it is a negative meaning. The word "constant" means all time. The characteristic of complete destruction is that conditioned things arise and then become non-existent. The characteristic of change is that different causes arise. The characteristic of separation is that the power of nature diminishes in those states of things themselves, and in some cases, it should also be recognized as being possessed by others. The characteristic of closeness is when impermanence is experienced. The characteristic of dharma is what will inevitably be experienced. The characteristic of an instant is that having obtained itself, it will inevitably be completely destroyed immediately. The characteristic of continuity is that it comes from beginningless samsara and will arise by going. The characteristics of sickness, old age, and death are the imbalance of elements, becoming bald, and the exhaustion of the attraction of the time of abiding. The characteristic of various changes in mind is abiding in incompatible aspects and the position of antidotes. The decline of enjoyment and wealth

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་
པའི་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འདུག་པ་མ་ཡིན་པས་མཐར་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དང་ཡང་འཇིག་པ་དང་འབྱུང་བ་སྟེ། མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་འཚིག་པར་བྱེད་པ་དང་རུལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྐམ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འཇིག་གོ །དེའི་གོང་མ་ལྷག་མ་ལུས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་གནས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གིས་བསྡུས་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་གང་གིས་འཇིག་ཅིང་ཆགས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་འཆི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགག་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐལ་བ་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆགས་པའི་དུས་ན་མར་འབྲི་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་དང༌། ཡར་འཕེལ་བ་དང་མར་འབྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དགུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཚེ་ཟང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། ཚེའི་འཕེན་པ་ཇི་ཙམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུས་སུ་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཚེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསྒོས་པ་ལས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱང་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ནས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གནས་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ། མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ན་བྱུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་འདོད་པའོ། 

【汉语翻译】
其体性是，世间的所有财富都不是永恒存在的，最终都是过患。
器世界坏灭和形成的体性是，大地等被火等反复地坏灭和产生。火、水、风具有燃烧、腐烂、干燥的自性，这些坏灭依次是第一禅、第二禅和第三禅的处所最终坏灭。其上的剩余部分，即第二禅、第三禅和第四禅的其他处所，应当理解为被它们所包含。
第四禅的无量宫殿被什么坏灭和形成呢？不是被任何外物，而是那些无量宫殿与众生的出生同时形成，与死亡同时坏灭，应当理解这就是它们的坏灭和形成。它们使劫圆满，这与“完全圆满”是同义词。
在形成时期，有从减劫到增劫之间的一个中劫，以及十八个增减劫，共十九个。之后，最后有一个增劫。
“寿尽”是指死亡，这是就寿命的限度完全圆满而按时死亡而言的。
“福尽”是指非时而死，这是因为享受等持的滋味，在那时会损害造作投生的业。
“业尽”是指因业尽而死，这是因为已经用尽了生于该处所并体验的业，或者在其他次数中体验的业已经用尽，或者因为没有业，所以应当理解为不再生于彼处。
“八种苦”是指逼迫的痛苦等。
属于生类的无常性是从未生而产生，这是对痛苦方面的行蕴具有损害的自性。依靠这种无常性，就能彻底了解痛苦的痛苦。
属于坏灭类的无常性是产生后消失，这是对安乐方面的行蕴的不悦意。

【英语翻译】
Its nature is that all worldly wealth is not eternally existent, and ultimately it is a fault.
The nature of the destruction and formation of the vessel world is that the great earth and so on are repeatedly destroyed and arise by fire and so on. Fire, water, and wind have the nature of burning, rotting, and drying, and these destructions are, in order, the ultimate destruction of the abodes of the first, second, and third dhyanas. The remaining parts above them, that is, the other abodes of the second, third, and fourth dhyanas, should be understood as being contained by them.
By what are the immeasurable palaces of the fourth dhyana destroyed and formed? Not by any external thing, but those immeasurable palaces are formed simultaneously with the birth of those sentient beings, and cease simultaneously with death, and it should be understood that this is their destruction and formation. They make the kalpa complete, which is synonymous with "completely complete."
In the period of formation, there is one intermediate kalpa from the decreasing kalpa to the increasing kalpa, and eighteen increasing and decreasing kalpas, a total of nineteen. After that, there is finally one increasing kalpa.
"Exhaustion of life" refers to death, which is in terms of dying on time because the limit of life is completely fulfilled.
"Exhaustion of merit" refers to dying untimely, because enjoying the taste of samadhi at that time will harm the karma that causes rebirth.
"Exhaustion of karma" refers to dying from the exhaustion of karma, because the karma that has been born in that place and experienced, or the karma experienced in other times, has been exhausted, or because there is no karma, it should be understood that one will not be born there again.
"The eight kinds of suffering" refers to the suffering of oppression and so on.
The impermanence belonging to the category of birth is arising from what has not arisen, which is the nature of harming the aggregates on the side of suffering. Relying on this impermanence, one can thoroughly understand the suffering of suffering.
The impermanence belonging to the category of destruction is arising and then disappearing, which is the unpleasantness of the aggregates on the side of happiness.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་དགོངས་པ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་གང་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ལམ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མེད་པའོ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནི་གྲགས་ལ། སྐད་ཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ནི་མ་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས

【汉语翻译】
因此，就能彻底了解由变异所产生的痛苦。有苦受的行蕴，其相续生起和坏灭都不是我们所希望的。依靠这二者所包含的无常性，就能彻底了解行蕴的痛苦。我考虑到行蕴的无常性和行蕴的变异性，无论感受到什么，这在这里都被称为痛苦。这里所说的痛苦，既不是痛苦也不是快乐，体验快乐被认为是痛苦的另一种说法。体验痛苦，因为在世间被称为痛苦，所以那里也不需要说明。对于那些显现为生等的行蕴，因为它们本身是无常的，所以被认为是痛苦。否则，道也会因为无常而变成痛苦。空性的体性，是与常等体性的自性行蕴不同的事物，即在它们之中不存在。这些行蕴总是具有与此分离的自性体性的无我之自性，这两者都称为空性。自性空性是执著于遍计所执的自性，因为仅仅是自己的体性不存在。同样，非有性空性是执著于依他起的自性，因为不存在任何可以被普遍计度的相状。自性空性是执著于圆成实的自性，因为那是空性的自性。无我的体性，就是那些行蕴本身，不是那些声称有我者所普遍计度的我的体性。所有行蕴的体性，如坏灭等，被称为无常，但没有被称为刹那性，因此需要证明它。其中，心和心所法在世间被称为刹那性，因此要证明没有被它证明的色法的刹那性。如何证明呢？所谓被心所摄持，就是心

【英语翻译】
Therefore, one thoroughly understands the suffering that arises from change. The continuous arising and ceasing of conditioned phenomena, along with negative experiences, are not what we desire. Relying on the impermanence inherent in both of these, one thoroughly understands the suffering of conditioned phenomena. When I consider the impermanence of conditioned phenomena and the variability of conditioned phenomena, whatever is felt is referred to here as suffering. What is called suffering here is neither suffering nor pleasure, and experiencing pleasure is understood as another way of referring to suffering. Experiencing suffering, because it is known as suffering in the world, there is no need to explain it there. Those conditioned phenomena that appear as arising, etc., are considered suffering because they are themselves impermanent. Otherwise, the path would also become suffering because of impermanence. The characteristic of emptiness is something different from the conditioned phenomena that are the nature of characteristics such as permanence, i.e., it does not exist in them. These conditioned phenomena always have the nature of selflessness, which is the nature of being separate from it, and both of these are called emptiness. Emptiness of essence is the grasping of the nature of the completely imputed, because it does not exist only by its own nature. Similarly, emptiness of non-existence is the grasping of the nature of dependence, because there is no such aspect that can be universally imputed. Emptiness by nature is the grasping of the nature of the perfectly established, because that is the nature of emptiness. The characteristic of selflessness is that those conditioned phenomena themselves are not the characteristic of self that is universally imputed by those who claim to have a self. The nature of all conditioned phenomena, such as destruction, is known as impermanence, but it is not known as momentariness, therefore it needs to be proven. Among them, mind and mental factors are known in the world as momentary, therefore, the momentariness of form, which has not been proven by it, is to be proven. How is it proven? What is called being seized by the mind is the mind

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅིག་པས་ལུས་ཟིན་པའོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་གྱུར་ན་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་འགྱུར་བས་ལུས་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བདག་འཇིག་པ་མེད་པར་དེའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་མི་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་རྟག་པར་ག་ལས་འགྱུར་ཞེས་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་གཟུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མོས་ན་རྣམ་པ་གཞན་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་
མཐར་འགྱུར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་ན་ཞེས་དཔེ་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མཐའ་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་མཐའ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འགྱུར་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐད་ཅིག་པར་གྲུབ་བོ། །སྐྱེ

【汉语翻译】
以刹那而成就身体。为何如此？因为成就和快乐是一体的缘故。如此，与识蕴相结合的身体才能真正成就，与识蕴分离的身体则会腐烂。因此，心与成就和快乐是一体的，所以也应如是认知此为刹那性。心若变化，它也随之变化，这是因为在快乐和痛苦，贪欲和嗔恨等状态下，心变化时身体也随之变化。因此，随着每个刹那都在变化的心，身体也随之变化，从而证明身体是刹那性的。因为是心的住所之故。具有感官的身体是心之住所，这是非常确定的。任何事物，如果是某物的出生地，那么它就不会不被摧毁地变成它的住所。例如，火和嫩芽等与木头和种子等一样。因此，由于每个刹那都成为心的住所，所以仅在每个刹那都证明了完全的毁灭。因为由心所控制而生起之故。所有内外之色都是由心所控制而生起的。因此，因为因是刹那性的，所以也应认知果也是刹那性的。生起色的因是什么，缘是什么，那些都是无常的。依赖于无常的因缘而生起的色，怎么会是常恒的呢？应以经部中出现的词语方式来理解。因为心能控制之故，具有特殊力量的心能控制色，因为它能随心所欲地改变。因此，如果每个刹那都想要改变成其他样子，那么就会出现其他样子，从而证明它是刹那性的。又，因为目标是最终会变化之故。每个刹那本身并没有变化，而是在突然之间变成色的最终状态，在不变化的种类中，其他例子中也有提到。在不会变化的种类中，那个目标也是如此，因此，最终的色变化，是由于自身相续的每个刹那都从增长变化的因中产生，所以色是刹那性的。生

【英语翻译】
The body is accomplished by moments. Why is that? Because accomplishment and happiness are one. Thus, the body that is combined with consciousness is truly accomplished, but the body that is separated from consciousness will decay. Therefore, since the mind and accomplishment and happiness are one, it should be recognized as momentary in the same way. If the mind changes, it also changes accordingly, because in states of happiness and suffering, desire and hatred, etc., when the mind changes, the body also appears to change. Therefore, as the mind changes in each moment, the body also changes accordingly, thus proving that the body is momentary. Because it is the abode of the mind. The body with senses is definitely established as the abode of the mind. Whatever is the birthplace of something, it does not appear to become its abode without being destroyed. For example, fire and sprouts are like wood and seeds, etc. Therefore, since each moment becomes the abode of the mind, complete destruction is proven only in each moment. Because it arises under the control of the mind. All internal and external forms arise under the control of the mind. Therefore, since the cause is momentary, the result should also be recognized as momentary. What are the causes and conditions for the arising of form, those are impermanent. How can the form that arises dependent on impermanent causes and conditions be permanent? It should be understood in the manner of the words that appear in the sutras. Because the mind can control, the mind with special power can control form, because it can change it as it wishes. Therefore, if one wants to change into another form in each moment, then another form will appear, thus proving that it is momentary. Also, because the goal is to eventually change. Each moment itself does not change, but suddenly becomes the final state of form, in the unchanging kind, other examples are also mentioned. In the kind that does not change, that goal is also like that, therefore, the final change of form is because each moment of its own continuum arises from the cause of increasing change, so form is momentary. Birth

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་སྟེ། དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་བའི་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ས་རྡོག་སྐམ་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་བ་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་གཤེར་བའོ། །འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་དྲོ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ས་རྡོག་དེ་ཉིད་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་འདྲིལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེའོ། །འདུས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་བཅས་པའི་རླུང་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདིར་ཡང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དྲི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ནོར་བུའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་དང་
རོ་དང་རེག་བྱ་ཡོད་པའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་རམ་གྱི་ལིང་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བའམ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་གང་ན་གང་དམིགས་པ་དེ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤིག་ན་མུ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས

【汉语翻译】
之所以说“从地界来说，不依赖于因缘，而是自性坏灭”，意思是说，一切产生的事物，不依赖于因缘，而是依靠其自性而坏灭。因此，不依赖于其他因缘，必定会坏灭。事物仅仅是产生，并非立即坏灭，而是之后才坏灭，这二者之间没有任何差别。因此，一切具有坏灭之性的事物，仅仅是产生就会坏灭，因此可以成立是刹那性的。所谓“依赖于一方的事物之义是作为因的事物之义”，意思是说，不依赖于产生之方，而是成为产生，因为没有独立自主产生的力量。也有从一个地界产生的聚合，比如干燥的土块。也有从两个地界产生的，就是潮湿的土块。也有从三个地界产生的，就是温暖的土块。也有从一切地界产生的，就是土块潮湿、温暖、粘稠且可以移动的时候。也有作为因的单一色蕴的聚合，比如光。也有具有作为因的两种色蕴的，比如具有声音和气味的空气。也有具有作为因的三种色蕴的，比如烟。那是因为通过色、气味和触觉的差别来区分的。触觉的差别也应当理解为是柔软的。还有具有作为因的三种色蕴的，比如在没有气味的宝器中的水，具有色、味和触觉。也有具有作为因的四种色蕴的，比如糖蜜块。也有具有作为因的五种色蕴的，比如它具有声音。因此，在其他地方，无论在哪里观察到地界或者从地界产生的，都应当知道它存在于那里，否则就不是了。所谓“极微无身”，意思是说，没有自己的自性，仅仅是假立而已，这是它的同义词。因为如果分解，就没有边际。通过智慧彻底分解到最后，才假立为极微。

【英语翻译】
The reason for saying "From the earth element, it disintegrates naturally without depending on conditions" is that all things that arise disintegrate by their own nature without depending on conditions. Therefore, it inevitably disintegrates without depending on other conditions. There is no difference between a thing merely arising and disintegrating immediately, and disintegrating later. Therefore, all things that have the nature of disintegration disintegrate merely by arising, so it is established that they are momentary. The meaning of "the meaning of a thing that depends on one side is the meaning of a thing that is the cause" means that it does not depend on the side of arising, but becomes arising, because there is no power to arise independently. There are also aggregates that arise from one element, such as a dry clod of earth. There are also those that arise from two elements, that is, a moist clod of earth. There are also those that arise from three elements, that is, a warm clod of earth. There are also those that arise from all elements, that is, when the clod of earth is moist, warm, viscous, and movable. There are also aggregates of a single form that are the cause, such as light. There are also those that have two forms that are the cause, such as air with sound and smell. There are also those that have three forms that are the cause, such as smoke. That is because it is distinguished by the difference of form, smell, and tactile sensation. The difference of tactile sensation should also be understood as being soft. There are also those that have three forms that are the cause, such as water in a odorless jewel vessel, which has form, taste, and tactile sensation. There are also those that have four forms that are the cause, such as a molasses cube. There are also those that have five forms that are the cause, such as it has sound. Therefore, in other places, wherever one observes an element or something that arises from an element, one should know that it exists there, otherwise it is not. The so-called "subtle particle has no body" means that it has no own nature, it is merely a designation, that is its synonym. Because if it is broken down, there is no limit. It is designated as a subtle particle after being thoroughly divided to the end by wisdom.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་བློས་ཇི་ཙམ་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་བློས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་གཅིག་གོ་ཞེས་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བློས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་གཟུགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུགས་ལ་རྫས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བློའི་དབྱེ་བ་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པས་ན། ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་མ་བསྲབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲབས་པའང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྲབས་པའང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་ངེས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བར་མ་བསྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲབས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡ

【汉语翻译】
所谓行为，就是以智慧将事物分解到极致，能够彻底区分到什么程度，就将其确定为最小的微尘。为什么即使没有形体，也要确定为最小的微尘呢？这是为了彻底破除整体的观念。如果用智慧将色法分解成各个部分，就会消除认为“这一切都是一个色法”的整体观念，这样就与认识到人无我的道理相一致。为了使人认识到色法在本质上是不存在的，也就是说，如果用智慧彻底分析，就会认识到色法什么都不是，从而认识到色法在本质上是不存在的。这样，通过认识到唯识，就与认识到法无我的道理相一致。应该通过智慧的区分和本质的区分来理解微尘的确定，按照这两个词的顺序来理解。极度增长且未减弱的痛苦，是指那些在欲界中活动而没有积累善根的人们。欲界本身就是一切痛苦，并且通过不同的去处和出生地来区分。由于没有积累善根，所以会毫无阻碍地去往所有的地方。按照顺序，应该认识到这是极度增长且未减弱的痛苦。减弱的痛苦，是指那些与解脱之分相一致的众生，因此可以确定他们无疑会完全从痛苦中解脱。既非减弱也非未减弱的痛苦，是指那些在欲界中活动，为了使世俗之人脱离贪欲而积累善根的人们。他们已经确定能够完全超越痛苦之苦等等，并且不是永恒的，按照顺序来理解。中间未减弱等等，也应该同样地按照各自的相符之处来组合。所谓以极大的减弱而接近安住，是指为了消除众多众生相续中的痛苦而接近安住。所谓具有善等心识的死亡，应该理解为是与对自我的执着相伴随的死亡和转生的心识之前的状态。

【英语翻译】
The so-called action is to divide things to the extreme with wisdom, and to the extent that they can be completely distinguished, they are determined to be the smallest particles. Why should it be determined to be the smallest particle even if there is no form? This is to completely break the concept of the whole. If the form is divided into parts by wisdom, the holistic concept of thinking that "all this is one form" will be eliminated, which is consistent with the understanding of the selflessness of people. In order to make people realize that form does not exist in essence, that is, if it is thoroughly analyzed with wisdom, it will be realized that form is nothing, so it is realized that form does not exist in essence. In this way, by recognizing only consciousness, it is consistent with the understanding of the selflessness of Dharma. The determination of dust should be understood through the distinction of wisdom and the distinction of essence, and understood in the order of these two words. The pain that is extremely increased and not diminished refers to those who are active in the desire realm and have not accumulated good roots. The desire realm itself is all suffering, and is distinguished by different destinations and places of birth. Because of not accumulating good roots, they will go to all places without hindrance. In order, it should be recognized that this is the pain that is extremely increased and not diminished. Diminished suffering refers to those beings who are consistent with the part of liberation, so it can be determined that they will undoubtedly be completely liberated from suffering. Suffering that is neither diminished nor undiminished refers to those who are active in the desire realm and accumulate good roots in order to make ordinary people get rid of greed. They have determined that they can completely transcend the suffering of suffering, etc., and are not eternal, understand in order. The intermediate undiminished, etc., should also be combined in the same way according to their respective conformity. The so-called approaching and abiding with great diminution refers to approaching and abiding in order to eliminate the suffering in the continuity of many beings. The so-called death with good and other minds should be understood as the state before the mind of death and rebirth that is accompanied by attachment to the self.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འཆི་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་ནའོ། །ཅི་སྟེ་མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ས་དེ་པའི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ན་ཐར་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལས་བསོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔོན་དགེ་བའམ། །མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་རྨི་
ལམ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔོན་ལོགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བྱད་གཟུགས་གྲུབ་བོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནུར་ནུར་འགྱུར། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་འགྱུར། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་འགྱུར། །ནར་ནར་པོ་ལས་གོར་གོར་འགྱུར། །གོར་གོར་པོ་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་མཐར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ལས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏ

【汉语翻译】
所谓“从变化而来”指的就是化生，因为是从唯识的因产生的缘故。所谓“寻香”指的是寻香而行，意思是前往与香气相符的出生地。如果这样停留，就能存活七天。所谓“在此期间死亡或转移”指的是如果找到了出生的条件。如果找不到，那么七天之后就会死亡转移，再次进入中阴状态。这样做了七次之后，所谓“如果这样就会返回”指的是如果在这个阶段，显现出一种具有强大力量的其他出生的条件。例如，一个具有傲慢心的，获得了第四禅定的比丘或阿罗汉，当他的中阴状态显现时，他会诽谤解脱，产生邪见，从而进入地狱的中阴状态。在那里停留也是积累业力，这是因为在过去业力的影响下，善等心念会不断产生。所谓“也能见到具有相同命运的众生”指的是与那些过去一同行善或作恶的人，自己会像在梦中一样，知道和他们在一起。将要出生的那个地方，其前方的中阴身形象就会形成。在那之后，诸根就会显现，就像从缘起中产生的那样，也就是按照名和色等的顺序。正如所说：最初变得模糊不清，从模糊不清变得更加模糊，从更加模糊变得细长，从细长变得圆润，从圆润变得有手脚，头发、体毛、指甲等出现，有形诸根以及特征逐渐显现。就像这样说的一样。集谛指的是从哪里产生痛苦，那又是什么呢？就是烦恼和烦恼的影响下产生的业，也就是具有染污的同义词。如果不是这样，那么在宣说集谛时，为什么世尊只宣说了贪爱呢？因为贪爱是普遍存在的，是最主要的。

【英语翻译】
That which is called "coming from change" refers to transformation birth, because it arises from the cause of mind-only. That which is called "searching for fragrance" means going by fragrance, that is, going to a place of birth that corresponds to the fragrance. If it stays like this, it can live for seven days. The so-called "dying or transferring during this period" means if the conditions for birth are found. If they are not found, then after seven days it will die and transfer, and again enter the intermediate state. After doing this seven times, the so-called "if this happens, it will return" means that if at that stage, a condition for another birth with great power manifests. For example, an arrogant monk or Arhat who has attained the fourth dhyana, when his intermediate state manifests, he will slander liberation and develop wrong views, thereby entering the intermediate state of hell. Staying there is also accumulating karma, because under the influence of past karma, thoughts of virtue and so on will constantly arise. The so-called "also seeing beings with the same destiny" refers to those who have previously done good or evil together, and one will know that they are together, as if in a dream. The image of the intermediate state in front of the place where one will be born will be formed. After that, the faculties will manifest, just as they arise from dependent origination, that is, in the order of name and form, and so on. As it is said: At first it becomes blurred, from blurred it becomes more blurred, from more blurred it becomes elongated, from elongated it becomes rounded, from rounded it becomes with hands and feet, hair, body hair, nails, etc. appear, and the tangible faculties and characteristics gradually manifest. It's like saying this. The truth of the origin of suffering is from where suffering arises, and what is that? It is the afflictions and the karma arising from the influence of afflictions, which is synonymous with being defiled. If this were not the case, then why did the Blessed One only teach craving when teaching the origin of suffering? Because craving is universal and is the most important.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འབྲལ་བར་སྲིད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་མི་ཕྲད་པར་སྲིད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡིག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་སྲིད་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་
འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་ནི་བལྟས་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་སྲེད་པ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེས་འདོད་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཚོལ་བས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཚོལ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་དེར་འཁོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང

【汉语翻译】
诶！为何贪爱周遍一切事物？因为其遍及已得与未得之境及境之所有事物。其中，获得身体即是贪爱，未获得则是再次产生。已得之境，是具有喜悦之贪欲；未得之境，应知是对彼与彼显现喜悦。周遍一切状态，是因为与行之苦等三种状态相应。其中，苦本身之状态，对于已获得者，则有分离之可能；对于未获得者，则有不相遇之可能。变异之苦本身之状态，则是以获得与未获得之差别，不分离之存在与相遇之贪爱。行之苦本身之状态，则是愚痴之贪爱，因为其被烦恼之恶处所彻底区分，以及被非苦亦非乐之感受所彻底区分。特别而言，阿赖耶识是行之苦本身之状态，于此，应知以对自我的愚昧之门径，而产生存在。周遍一切时间，是因为三时皆随之而行。对于过去的时间，是以回顾之相随行；对于未来的时间，是以显现喜悦之相随行；对于现在发生的时间，则是以特别执着而随行。周遍一切界，是因为欲界、色界与无色界之贪爱遍及三界。周遍一切感受，是因为其以欲望、贪爱与邪谬而寻求梵行。以欲望之寻求，则是在未从欲界完全解脱之时，于彼处成就痛苦。同样，以存在之寻求，则是在色界与无色界中成就痛苦。以邪谬而寻求梵行，则是在未从轮回完全解脱之时，于彼处轮回。周遍一切形态，是因为生起与坏灭之贪爱具有常与断之形态。五种见解之差别是：有身见、边执见、邪见、见取见，以及

【英语翻译】
Eh! Why does craving pervade all things? Because it pervades all objects, both obtained and not obtained, and all things of the objects. Among them, obtaining a body is craving, and not obtaining is rebirth. The objects that have been obtained are those with joyful desire; the objects that have not been obtained should be known as manifesting joy towards this and that. Pervading all states is because it corresponds to the three states, such as the suffering of formations. Among them, the state of suffering itself, for those who have obtained it, there is the possibility of separation; for those who have not obtained it, there is the possibility of not meeting. The state of suffering of change itself is the craving for existence and meeting that does not separate with the difference between obtaining and not obtaining. The state of suffering of formations itself is the craving of ignorance, because it is thoroughly distinguished by the evil places of affliction, and thoroughly distinguished by the feeling that is neither suffering nor happiness. In particular, the Alaya consciousness is the state of suffering of formations itself, and it should be known that existence arises from the gateway of ignorance towards the self. Pervading all times is because the three times follow it. For the past time, it follows with the aspect of looking back; for the future time, it follows with the aspect of manifesting joy; for the present time, it follows with special attachment. Pervading all realms is because the craving of the desire realm, the form realm, and the formless realm pervades the three realms. Pervading all feelings is because it seeks pure conduct with desire, craving, and perversion. With the seeking of desire, it accomplishes suffering in that very place when it has not completely liberated from the desire realm. Similarly, with the seeking of existence, it accomplishes suffering in the form and formless realms. With the seeking of pure conduct through perversion, it revolves there without completely liberating from samsara. Pervading all forms is because the craving of arising and ceasing has the form of permanence and annihilation. The distinctions of the five views are: the view of the aggregates, the view of extremes, the wrong view, the view of holding views as supreme, and

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། བག་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། འཛེམ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལེགས་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་སྡུག་
པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ས་གོང་མ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་ས་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པས་གོང་མ་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཞན་གྱི་ས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་འོག་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གུད་ན་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་བློ་གནས་པ་མེད་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི

【汉语翻译】
持戒和苦行视为最胜。未寂静的体性，应当理解为是烦恼的总的体性。它有六种相，即：散乱而未寂静，颠倒而未寂静，掉举而未寂静，昏沉而未寂静，放逸而未寂静，无惭无愧而未寂静。称为未断除烦恼随眠，是因为与其同类的恶趣因没有彻底摧毁的缘故。称为烦恼处的法显现，是指贪著等。其中，不如理作意安住，是指执取对境的悦意相等等，与生起贪欲等相应。无明、见和疑虽然也缘于上地，但应当了知，它们不像缘于自地那样，在那个时候是现量缘取的，因为是通过遍计的方式进入的。因此，应当了知，它是被安立为缘取的。其中，无明缘于上地，是指与见相同而相应。见，除了坏聚见之外，没有见到对其他地的行蕴执著为我。称为上地的烦恼不是缘于下地，是因为已经远离了对它的贪著。缘于灭和道，不是缘于那二者，因为是超世间的智慧，以及它的后得，应当各自以各自的方式来了解。称为它的对境是被它完全证悟，应当说它的对境是被它完全遍计，因为从“它的对境是被它完全证悟”这句话中，遍计并不存在于其他地方。称为贪欲不是与嗔恚相同而相应，是因为两种极不相容的事物不可能同时产生。也不是与疑相同而相应，因为如果处于怀疑之中，心识没有安住，所以不可能产生贪著。剩余的“与它”是指慢等和

【英语翻译】
Holding morality and asceticism as supreme. The characteristic of non-pacification should be understood as the general characteristic of all afflictions. It has six aspects: non-pacification due to distraction, non-pacification due to perversion, non-pacification due to excitement, non-pacification due to torpor, non-pacification due to carelessness, and non-pacification due to shamelessness and lack of embarrassment. It is called not having abandoned the latent tendencies of afflictions because the causes of bad rebirths that are in accordance with them have not been completely destroyed. It is called the manifestation of the dharma of the place of afflictions, which refers to attachment and so on. Among them, improper attention abiding closely means grasping the attractive signs of the object, etc., which is in accordance with the arising of desire and so on. Although ignorance, views, and doubt also focus on the higher grounds, it should be understood that they do not focus on them manifestly at that time, as they do on their own ground, because they enter through the mode of conceptualization. Therefore, it should be understood that it is established as focusing on it. Among them, ignorance focusing on the higher ground means being in accordance with and corresponding to views. Views, except for the view of the aggregates, do not see the clinging to the aggregates of other grounds as "I." It is said that the afflictions of the higher ground do not focus on the lower ground because they are free from attachment to it. Focusing on cessation and the path does not mean focusing on those two, because the supramundane wisdom and its subsequent attainment should be understood individually by each. It is said that its object is completely realized by it, and it should be said that its object is completely conceptualized by it, because from the phrase "its object is completely realized by it," conceptualization does not exist elsewhere. It is said that desire is not in accordance with and corresponding to anger because it is impossible for two extremely incompatible things to arise simultaneously. It is also not in accordance with and corresponding to doubt, because if one is in doubt, the mind does not abide, so it is impossible for attachment to arise. The remainder, "with it," refers to pride and so on, and

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་རྟོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་དང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་
མེད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་བསྟན་པས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །གང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་ཏེ་བདག་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་རྟོག་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་པོར་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འ

【汉语翻译】
由于不一致，应理解为不相应。愤怒也与我慢和见解不相应，意思是说，谁对任何事物感到愤怒，他就不会因此而满足。在那里也无法进行思考。同样，也应将其应用于其他情况。愤怒等彼此不相应，意思是说，与不一致不相应，例如属于贪欲范畴的事物与属于嗔恨范畴的事物不相应一样。没有不一致的事物，应理解为像烦恼一样相应。无惭和无愧与所有不善相应，意思是说，因为不顾自己和他人而普遍产生。同样，也应将昏沉等与所有烦恼联系起来，因为没有不适宜性等，烦恼是不可能存在的。通过展示以何种方式将何物与何物联系起来，应理解为展示了联系。什么是联系呢？随顺贪欲的联系，是三界贪欲的自性，它起着联系的作用。以何种方式联系呢？与此相应，对三界不生厌离，因为总是行不善，不行善。联系什么呢？来世痛苦显现。同样，也应将愤怒的联系应用于此。与无明的联系相应，是对痛苦之法和集起之法特别贪恋，因为不完全了解作为果和因的、具有漏洞的诸行以及它们的过患。与见解的联系相应，是以邪道寻求解脱，认为“我将获得解脱。我已解脱！解脱后也将是常恒的”，或者认为是断灭的，认为“佛教徒没有解脱”。与执着的联系相应，是思考以邪道获得解脱的方法，舍弃八支圣道，以及将坏聚见等，以及在此之前的

【英语翻译】
Because of the absence of conformity, it should be understood as not corresponding. Anger is also not corresponding with pride and views, which means that whoever becomes angry with anything will not be satisfied with it. There, too, it is not possible to contemplate. Similarly, it should be applied to others as well. Anger and so on are not mutually corresponding, which means that they are not corresponding with non-conformity, just as those belonging to the category of desire are not corresponding with those belonging to the category of hatred. Those without non-conformity should be understood as corresponding like afflictions. Shamelessness and lack of embarrassment are corresponding with all non-virtues, which means that they arise universally without regard for oneself and others. Similarly, dullness and so on should also be associated with all afflictions, because without unsuitability and so on, afflictions are impossible to exist. By showing what is connected with what in what way, it should be understood that the connection is shown. What is the connection? The connection of following desire is the nature of desire in the three realms, which acts as a connection. In what way does it connect? Corresponding to this, not being disgusted with the three realms, because one always practices non-virtue and does not practice virtue. What does it connect? Suffering manifests in the future. Similarly, the connection of anger should also be applied to this. Corresponding to the connection with ignorance, one is particularly attached to the laws of suffering and the laws of arising, because one does not fully understand the contaminated formations that are the result and the cause, and their faults. Corresponding to the connection with views, one seeks liberation through wrong paths, thinking, "I will be liberated. I am liberated! After liberation, I will also be permanent," or thinking that it is annihilation, thinking, "Buddhists have no liberation." Corresponding to the connection with attachment, one contemplates the means of attaining liberation through wrong paths, abandoning the eightfold noble path, and the view of the aggregation of decay, etc., and before that,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆིང་བར་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་གཉིས་མི་འཐོབ་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་
ཐོབ་པ་དང༌། འདུག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་ཐོབ་པའོ། །ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་འཚོལ་བ་མ་སྤངས་པའི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ཐར་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ལྟ་བ་གསུམ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་ཤས་ཆེར་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འཁྲིལ་བར་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་གོ །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པ་སྟེ། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་པར་ཆད་བྱེད་དེ། ནང་དུ་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་ནི། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་དང་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ག

【汉语翻译】
因为特别相信苦行和戒律的缘故。显示贪欲等束缚所变的痛苦等是束缚，是因为贪欲等会细微地增长为快乐等感受的缘故。被外在的束缚所束缚，就无法得到两种东西，即无法行走，即使安住也无法如意，以及无法思考、行为和随心所欲。内在的贪欲等束缚也应理解为与此相同。对于没有舍弃寻求欲望的欲望，贪欲和嗔恨的习气会细微地增长，通过它们，这两者会增长。所谓错误地认为解脱和解脱的方法，是指在一切结合中，三种见解和两种执著如前所述的顺序。凡是贪欲等烦恼之外，其他的由心所生的行蕴是烦恼性的，应理解为愤怒等。为了障碍瑜伽士们的善法方面，反复多次地缠绕在心中，所以是完全缠绕。善法方面是指止观、胜观和舍的理由的修习，如时而行。它们的根本是包含梵行等清净的戒律。其中，止观的时候，昏沉和睡眠会中断，因为会向内收缩。胜观的时候，掉举和后悔会中断，因为会向外散乱。舍的时候，嫉妒和吝啬会中断，因为与它们相应，就无法忍受他人和自己的圆满，并且通过执著，会反复动摇心。戒律清净的时候，无惭和无愧会中断，因为与它们二者相应，就不会顾忌一切堕落之处。应理解为，为了随顺和不随顺一切烦恼和清净，河流和结合应按照顺序来安置。

【英语翻译】
Because of particularly believing in asceticism and discipline. Showing that suffering, etc., transformed by the bonds of desire, etc., are bonds, is because desire, etc., will subtly increase into feelings such as happiness, etc. Being bound by external bonds, one cannot obtain two things, namely, one cannot walk, and even if one abides, one cannot do as one wishes, and one cannot think, act, and do as one pleases. The internal bonds of desire, etc., should also be understood to be the same as this. For the desire that has not abandoned seeking desire, the latent tendencies of desire and anger will subtly increase, and through them, these two will increase. The so-called wrongly thinking of liberation and the means of liberation refers to the order in which the three views and two attachments are as previously described in all combinations. Whatever aggregates of formations arising from the mind other than afflictions such as desire are of an afflicted nature, and should be understood as anger, etc. In order to obstruct the virtuous aspects of yogis, they repeatedly and frequently cling to the mind, so they are completely clinging. The virtuous aspect refers to the practice of the reasons for calm abiding, insight, and equanimity, as is appropriate for the time. Their basis is the discipline that includes purity such as celibacy. Among them, during calm abiding, dullness and sleep will interrupt, because they will contract inward. During insight, excitement and regret will interrupt, because they will scatter outward. During equanimity, jealousy and stinginess will interrupt, because being associated with them, one cannot tolerate the perfection of others and oneself, and through clinging, the mind will repeatedly waver. During pure discipline, shamelessness and lack of embarrassment will interrupt, because being associated with these two, one will not hesitate in all places of downfall. It should be understood that in order to accord with and not accord with all afflictions and purifications, rivers and combinations should be arranged in order.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་དང་གནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་གནས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ནི་གནས་ཏེ།
རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཐར་པ་དང་དེའི་ཐབས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནང་རྩོད་དེ། དེ་ལ་བློ་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ནི་ནང་མི་རྩོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བློ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་དང་ནི་རྩོད་དེ། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོད་པས་མདུད་པ་དག་གོ །སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དེ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་སྟེ། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་རློག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཐ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤྱོད་པས་ཐ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆལ་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཙང་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད

【汉语翻译】
所谓的“依处与处相关之理”，即见解之河流是处，无明之河流是处，因为愚昧时，会对解脱及其方法产生邪见。外道们因对见解、戒律和苦行的执取而内斗，因为他们对此有多种不同的见解。而声称有“我”的执取则不会导致内斗，因为他们都一致认为有“我”的存在。他们会与佛教徒争论，因为佛教徒主张无我。贪婪等被称为身体的结，应当理解这些并非指色身的结，而是指通过断除禅定之心的自性身之间的障碍而形成的结。由于依赖各自的见解，执着于“唯有此为真，其他皆无意义”，并对所知进行普遍的分别，从而以不如理的方式对所知产生邪见，导致心散乱。从何处散乱呢？从如实了知禅定之心的正确状态，如见等。由于遮蔽了善的方面，使其无法被理解，因此这些是障碍，是阻碍进入善行的障碍。其中，对欲望的渴望是出家的障碍，因为通过想要接近对境，从而对出家不欢喜。嗔恨是在受到劝诫时产生的，因为当那些行为与梵天相同的人们被劝诫要正确修习学处时，他们会因嗔恨之心而无法正确学习。昏沉和睡眠，以及掉举和后悔，与之前的寂止和胜观一样，会使内心沮丧和散乱。怀疑是在舍弃时产生的，因为没有确定，就无法舍弃。应当理解，由于对治难以通过犁铧去除，因此需要分别安立，因为通过在其他世的串习，行为已经变得不同。破戒的戒律是不清净的，是相信不净之因，因此是垢染。以反复在轮回中生死的形式造成损害。

【英语翻译】
The so-called "principle of dependence and relatedness of places" means that the river of views is a place, and the river of ignorance is a place, because when one is ignorant, one will have wrong views about liberation and its methods. The heretics fight among themselves because of their attachment to views, precepts, and asceticism, because they have many different views on this. However, the attachment to claiming "I" does not lead to internal strife, because they all agree that there is an "I". They will argue with Buddhists because Buddhists advocate non-self. Greed and the like are called knots of the body, and it should be understood that these do not refer to the knots of the physical body, but rather to the knots formed by severing the obstacles between the self-nature body of the meditative mind. Because of relying on their respective views, clinging to "only this is true, and others are meaningless", and universally discriminating against the knowable, thereby generating wrong views about the knowable in an unreasonable way, leading to mental distraction. From where does the distraction arise? From truly knowing the correct state of the meditative mind, such as seeing and so on. Because it obscures the good aspects, making them unable to be understood, these are obstacles, which are obstacles to entering into good deeds. Among them, the desire for desire is an obstacle to renunciation, because by wanting to approach the object, one becomes displeased with renunciation. Hatred arises when being admonished, because when those whose actions are the same as Brahma are admonished to correctly practice the training, they will be unable to learn correctly due to hatred. Dullness and sleep, as well as excitement and regret, like the previous tranquility and insight, will make the mind depressed and distracted. Doubt arises when abandoning, because without certainty, one cannot abandon. It should be understood that because the antidote is difficult to remove with a plow, it needs to be separately established, because through the habituation in other lives, the behavior has become different. The precepts of breaking the precepts are impure, and are the cause of believing in impurity, therefore they are defilements. Causing harm in the form of repeated birth and death in samsara.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་སོ། །སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་རྣམས་སོ། །ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལྕི་ཡང་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལྕི་ཡང་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཉིད་མི་དགེ་བའི་རྩ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཆགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །གནོད་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་གཏི་མུག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་བའམ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་བ་རྣམས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་འཐབ་པར་བྱེད་པས་འཐབ་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་རིམས་ནད་དང་འདྲ་བས་ན་རིམས་ནད་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །མི་མཐུན་པས་ཆགས་པ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའོ། །ཆོས་ལོག་པ་ནི་ཉེས་པར་
བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ནགས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་གེགས་བྱེད་པས་གེགས་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གེགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
造作罪业的，是罪恶。贪恋有和有之资具，以及诸佛，由怀疑入门而造成损害的，是刺。执持众多资具，作轻重等，与坏灭等结合的，是轻重。夹杂杀生等不善行，是邪行。贪嗔痴本身被设定为不善之根，通过它们，众生行邪行。其中，以微小杂染之因，众生追求受用，这是以贪行邪行。以损害之因为缘，以遍计之因为缘，不能忍受他人过失的，这是以嗔行邪行。以执着邪法之因为缘，颠倒见，对祭祀等，这是以痴行邪行。使心散乱而漏失的，是漏失。使身心困乏的，是困乏。使执取不如理作意之相和显相，从而使身心完全苦恼的，是完全苦恼。使对色等事物喜爱或特别贪恋，如果它们变异，则以忧伤等使众生烦恼的，是扰乱。以取武器等而争斗的，是争斗。对非法之贪等，是作大苦恼，如瘟疫一般，应知是瘟疫。其中，对非法之贪，是指对一切不善业道随之贪着。以不相符之贪，是指以不合道理之非法，于一切处寻求。邪法，应知是指邪说之律。对生之根本，行之树林贪着的，是林合。以身见等所摄持，作善之障碍的，是障碍。以身见等所摄持，是指五种心之障碍所控制。贪是指于境及见等分别。

【英语翻译】
Those that create sins are evils. Craving for existence and the possessions of existence, as well as the Buddhas, and causing harm by entering through doubt, are thorns. Holding many possessions, making them heavy or light, and combining them with destruction, etc., are heavy and light. Mixing with the practice of non-virtues such as killing is wrong conduct. Attachment, hatred, and ignorance themselves are established as the root of non-virtue, and through them, sentient beings engage in wrong conduct. Among them, with the cause of slight defilement, sentient beings seek enjoyment, and this is engaging in wrong conduct through attachment. With the cause of harming, and with the cause of complete conceptualization, those who cannot tolerate the faults of others engage in wrong conduct through hatred. With the cause of clinging to wrong teachings, and with perverted views, such as offerings, this is engaging in wrong conduct through ignorance. That which makes the mind scattered and leaks out is leakage. That which makes the body and mind weary is weariness. That which causes the grasping of inappropriate characteristics and signs, thereby causing complete suffering to the body and mind, is complete suffering. That which causes love or special attachment to objects such as forms, and if they change, then afflicts sentient beings with sorrow, etc., is disturbance. That which causes fighting by taking up weapons, etc., is fighting. Attachment, etc., to what is not Dharma causes great suffering, and like an epidemic, it should be known as an epidemic. Among them, attachment to what is not Dharma refers to attachment to all non-virtuous paths of action. Attachment through incompatibility refers to seeking in all places with what is not Dharma, which is unreasonable. Wrong Dharma should be known as the discipline of wrong teachings. Clinging to the forest of the tree of actions, which is the root of birth, is forest union. That which is obstructed by being possessed by views of the body, etc., and obstructs the union with virtue, is obstruction. Being possessed by views of the body, etc., refers to being controlled by the five mental obstructions. Attachment refers to discrimination towards objects and views, etc.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་སྡུག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ཉིད་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ཉིད་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྟ་བ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་ནས་སྐྲག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ལོག་པར་
རྟོག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་དང་མི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡ

【汉语翻译】
所作之事是修习所断，以及见所断，次第如是。贪欲是缘于仅是痛苦之故。凡是对众生贪欲者，当知那是从境之门而颠倒分别。同样，嗔恚是缘于仅是不合之因之故。发生在众生身上，当知那是从境之门而颠倒分别。我慢是对众生和见解颠倒分别，名为“以小为大”等等之相而生起，因此当知是对众生颠倒分别。有身见、边执见、邪见是对所知颠倒分别，名为以增益和诽谤之门，如何相符就如何结合。执持戒律和苦行为殊胜，是对见解颠倒分别，这是因为见解的过患本身，而更加执持戒律和苦行为殊胜。怀疑是对对治颠倒分别，这是因为对真理生起二种心。十种烦恼都是痛苦和集谛之因，而二者也是它们的所依之处。因此，名为以其因和所依之处而颠倒分别。对灭谛和道谛也因生起恐惧而颠倒趣入，这是因为受烦恼的支配而对轮回显现欢喜，以及了知对清净散乱而恐惧，并以颠倒的方式分别，应当观察对灭谛和道谛颠倒分别。外道们则是以其他方式普遍思择，因此对它颠倒分别。在欲界中行事的贪欲，与五种识蕴相应，是与乐受相应。与意之识蕴相应，是与意乐相应。一切贪欲在断绝之时，是与舍受相应。与苦受和忧受二者不相应，因为生起喜乐之相。与五种识蕴相应的嗔恚，是与苦受相应。

【英语翻译】
What is to be done is what is abandoned by meditation, and what is abandoned by seeing, in that order. Desire is because it focuses only on suffering. Whoever has desire for sentient beings should know that it is a distorted perception from the gate of the object. Similarly, anger is because it focuses only on the cause of disagreement. What arises in sentient beings should be known as a distorted perception from the gate of the object. Pride is a distorted perception of sentient beings and views, called "taking the small as great," etc., and arises in various ways, so it should be known as a distorted perception of sentient beings. The view of the aggregates, the view of holding to extremes, and wrong views are distorted perceptions of what is to be known, called the gate of addition and defamation, and combined as appropriate. Holding moral discipline and asceticism as supreme is a distorted perception of views, because the fault of views themselves makes one hold moral discipline and asceticism as particularly supreme. Doubt is a distorted perception of the antidote, because the mind engages in two ways towards the truths. All ten afflictions are the cause of suffering and origin, and the two are also the basis of them. Therefore, they are called distorted perceptions by their cause and basis. Also, because fear arises towards cessation and the path, one enters wrongly, because one is manifestly delighted in samsara under the influence of afflictions, and one is distracted by the understanding of purification and is afraid, and by distinguishing in a reversed way, one should see the distorted perceptions of cessation and the path. The tirthikas, on the other hand, universally contemplate in other ways, and therefore distort their perceptions of it. Desire that acts in the desire realm, endowed with the five aggregates of consciousness, is endowed with pleasure. Endowed with the aggregate of mental consciousness, it is endowed with mental pleasure. All desire is endowed with equanimity at the time of cessation. It is not endowed with suffering and displeasure, because the aspect of joy arises. Anger endowed with the five aggregates of consciousness is endowed with suffering.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་བདེ་བ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གནས་གྱུར་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཚིམ་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་རངས་པ་དང༌། སེམས་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ཚོར་བར་གཏོགས་པའོ། །བདེ་བ་གང་ཞེ་ན་གང་གནས་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་ཚིམ་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ཚོར་བར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་
དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉི་གར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མི་མོས་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པ་ནི་མོས

【汉语翻译】
然。第六意之随行是与乐受相应。一切是与舍受相应，如前。非与乐受和意乐受相应，因为是低劣之显现之故。我慢于欲界中非与乐受相应，因为与五识聚不相应之故。于初禅和二禅中如何与乐受相应耶？是与意之随行之乐受相应。彼意之随行之乐受如何耶？即生起喜和乐，如云何为喜耶？谓依于何处转之入之识，而生起心满意足和心极喜悦，以及心欢喜和心快乐，和感受乐受，是属于受。何为乐耶？谓依于何处转之阿赖耶识，而生起利益于处，以及处之满意，和感受乐受，是属于受，如是说。彼是如此开示的。依于入之识，名为依于意识，因为无有与他平等安立之故。乐受于初禅和二禅中生起时，心和心所之聚凡是相应者，即以喜之相而令满足，以及处阿赖耶识之自性极清净之乐而令满足。如是故，为了作彼二者之事业，此喜和乐名为以二种相而安立，应如是了知，如是开示。是故，与彼相应之我慢，名为与乐受和意乐受相应。邪见于欲界中，名为与意乐受和意不乐受相应，因为对于行善和作恶者，见彼等无有果报，而生起不信和喜悦之故。非与乐受和痛苦受相应，因为一切见皆是意之随行之故。于欲界中，怀疑非与意乐受相应，因为心无有定解是信

【英语翻译】
Yes. The sixth, mental concomitant, is associated with mental pleasure. Everything is associated with equanimity, as before. It is not associated with pleasure and mental pleasure, because it appears in an inferior way. Pride in the desire realm is not associated with pleasure, because it is not associated with the five aggregates of consciousness. How is it associated with pleasure in the first and second dhyanas? It is associated with the mental concomitant of pleasure. What is the mental concomitant of pleasure? It is what arises as joy and pleasure. As it is said, what is joy? It is said that contentment, extreme joy, delight, happiness, and the experience of pleasure arise based on the consciousness of entering into whatever state has changed, and it belongs to feeling. What is pleasure? It is said that benefiting the place, contentment of the place, and experiencing pleasure arise based on the alaya consciousness of whatever state has changed, and it belongs to feeling. That is how it is explained. It is taught in this way: "Relying on the consciousness of entering" means relying on the mental consciousness, because there is no equal establishment with others. When the feeling of pleasure arises in the first and second dhyanas, whatever aggregates of mind and mental factors are associated with it, satisfy with the aspect of joy, and satisfy with the pleasure of purifying the nature of the alaya consciousness of the place. Therefore, in order to do the work of both of them, this joy and pleasure are known to be established in two aspects, as it is taught. Therefore, pride associated with it is called associated with pleasure and mental pleasure. Wrong view in the desire realm is called associated with mental pleasure and mental displeasure, because for those who do good and do evil, seeing that they have no consequences, disbelief and joy arise. It is not associated with pleasure and suffering, because all views are mental concomitants. Doubt in the desire realm is not associated with mental pleasure, because the mind has no certainty, which is faith.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པས་ཡིད་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། །དེ་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། །ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་མལ་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། །དེ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ང་རྒྱལ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཡན་ལག་གིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་གང་དག་དེའི་རྒྱུ་དང༌། གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། །དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་དག་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་ཅི་ལོག་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དགུའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲན་ཅན་ཁོ་བོས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
因为没有喜悦，所以没有心里的快乐。在色界，那些疑惑心重的禅定者们的喜悦和快乐，是随着禅定力量的增长而产生的。在那里，快乐和心里的快乐是相应的。没有与无明混杂的，也与快乐和心里的快乐相应，以及不相应的，应该从这些方面来观察。为什么所有烦恼都与舍相应呢？因为依靠平常的状态而消失。也就是说，烦恼的延续越来越小，因为延续断绝的力量而断绝，最终不可避免地通过进入平常的状态而与舍相应。在色界，与四种识蕴相应，因为那里没有鼻识和舌识。我慢等与意识蕴相应，因为它们是通过完全衡量而产生的。
我慢是专注于一个方面，因为它会被任何一个支分所充满。欲界中，通过见道所要断除的有十种，也就是说，在那里，那些以其原因和基础为依据的颠倒分别。同样，对于集起等，也应该理解为以各自相应的方式颠倒分别。因此，应该知道这些是通过见道所要断除的。为什么应该知道，在任何时候，所缘境都是对它的颠倒分别呢？因为无漏的所缘境不会使有漏的事物变得微细增长。在色界中，因为没有嗔恚，所以通过见道所要断除的痛苦等有九种。在无色界也是如此。俱生我见是通过修道所要断除的，即使已经获得了见道，但仍然会产生圣者声闻认为“我”的我慢。正如具寿婆罗门所说：“我，奴隶，对这五个取蕴，既不认为是我，也不认为是我的，但是

【英语翻译】
Because there is no joy, there is no mental happiness. In the realm of form, the joy and happiness of those meditators who have great doubt are produced following the increase of the power of samadhi. There, happiness and mental happiness are corresponding. Also, that which is not mixed with ignorance corresponds with happiness and mental happiness, and one should observe in this way based on that which is not corresponding. Why are all afflictions corresponding with equanimity? Because they disappear relying on the ordinary state. That is to say, the continuation of afflictions becomes smaller and smaller, and because of the power of the cessation of the continuation, it inevitably corresponds with equanimity through entering the ordinary state. In the realm of form, it corresponds with the four aggregates of consciousness, because there is no nose and tongue consciousness there. Pride and so on correspond with the aggregate of mind consciousness, because they arise through complete measurement.
Pride is focused on one aspect, because it will be filled with any branch. In the desire realm, there are ten things to be abandoned by seeing suffering, that is to say, there, those who have inverted discriminations based on its cause and basis. Similarly, for arising and so on, one should also understand as inverted discriminations in their respective corresponding ways. Therefore, one should know that these are to be abandoned by seeing. Why should it be known that at any time, the object of reference is an inverted discrimination of it? Because the uncontaminated object of reference does not inevitably make the contaminated things subtle and increase. In the realm of form, because there is no anger, there are nine kinds of suffering and so on to be abandoned by seeing. It is the same in the formless realm. Co-emergent view of the aggregates is to be abandoned by cultivation, even though the path of seeing has been attained, there still arises pride in the noble hearers who think "I". As the venerable Brahman said, "I, the slave, do not see these five aggregates of grasping as me or mine, but

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་སོ། །མ་བཀག་གོ །མཐའ་མེད་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་མ་མའི་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བུལ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཞེན་པར་གོས་པས་དྲི་མ་ནམ་པའི་བག་ཡོད་དེ། དེ་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྒོ་བས་ཡང་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་སྔོན་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་གོམས་པར་བྱས་པ་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན་ཞེས་
ཡོངས་སུ་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང༌། །ཚེ་ཕྱིའི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དབང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་མོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་

【汉语翻译】
对于这五个蕴聚，我慢，我所的欲望，以及我所的习气都未断除。没有完全了解，没有阻断，没有做到无边无际，就像这样说的一样。例如，母亲的衣服变得脏污，虽然用碱等物清洗干净，变得没有污垢，但由于执着于衣服，仍然存在污垢的习气。因此，需要通过熏香等香气来消除。同样，通过见道，断除了对坏聚见的遍计所生的污垢的圣者声闻，仍然会随顺先前显现的执着和习惯，将非事物视为我。这需要通过修道来断除。与生俱来的常见，应理解为包含在断见中。因为它不会完全断绝“我的我是什么”，因此会使心从涅槃中退转。除了与见解的方面相符之外，贪欲等是修道所要断除的。所谓完全了解其基础事物，是指没有断除烦恼的习气，就像前面所说的那样。所谓完全了解自性，是指使心完全烦恼的自性烦恼，称为“生”。所谓完全了解过患，是指对自身有害、对他人有害、对两者都有害，以及产生现世的责难，产生来世的责难，以及由此产生的心理痛苦和不适。像这样，通过三种方式完全了解后，以不接受烦恼产生的方式完全断除。为了不产生未生起的，所以修道。所谓“以缘于混合而作意”，是指缘于差别，是名为“一切法共相之相”的同义词。如果仅仅通过了解一切法无我，就能断除烦恼，那么为什么要宣说无常等相呢？因为这些不是为了断除烦恼，而是为了

【英语翻译】
The pride of 'I' and the desire of 'mine', and the latent tendencies of 'mine' are not abandoned in these five aggregates. They are not fully understood, not blocked, not made limitless, as it is said. For example, if a mother's clothes become dirty, even if they are thoroughly washed with alkali and become free of dirt, there is still a tendency for dirt due to attachment to the clothes. Therefore, it needs to be removed by applying fragrant incense. Similarly, even for the noble Hearers who have abandoned the impurities of the view of the aggregates through the path of seeing, they still follow the view of self as something other than things, due to their previous attachment and habituation. This needs to be abandoned through the path of meditation. The innate view of permanence should be understood as included in the view of annihilation. Because it does not completely cut off 'what is my self', it causes the mind to turn away from Nirvana. Apart from being in accordance with the aspects of views, attachment and so on are what are to be abandoned through meditation. The so-called 'fully understanding its basic object' means not abandoning the latent tendencies of afflictions, as mentioned before. The so-called 'fully understanding the nature' refers to the afflictions of the nature that completely afflict the mind, which are called 'arising'. The so-called 'fully understanding the faults' refers to what is harmful to oneself, harmful to others, harmful to both, and generating blame in this life, generating blame in future lives, and experiencing mental pain and discomfort arising from them. Thus, having fully understood through these three aspects, one completely abandons in a way that does not allow afflictions to arise. In order not to generate what has not arisen, one meditates on the path. The so-called 'attending to the mind by focusing on mixture' means focusing on difference, which is a synonym for 'the aspect of the general characteristic of all phenomena'. If afflictions can be abandoned simply by understanding that all phenomena are selfless, then why are aspects such as impermanence taught? Because these are not for abandoning afflictions, but for

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འཐོབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འཐོབ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། །ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཤེས་པ་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་སླ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དམིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། །རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩོལ་བའི་ལས་ནི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བསྒྱུར་བའི་ལས་ནི་གསེར་མགར་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། །རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །འཐོབ་པའི་ལས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩོལ་བའི་ལས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་དང་བཞི་དང་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ

【汉语翻译】
为了完全清净的缘故，依靠无常之相而获得痛苦之相，依靠痛苦之相而获得无我之相，如所说，凡是无常的，就是痛苦的，那就是无我的。因此，无我之相被安立为无上之性。从无上之性开始，有三种无上之性，即智慧无上之性、道无上之性、解脱无上之性。其中，智慧无上之性即是无我之智慧，因为在其彼岸无法找到其他的智慧。道无上之性是容易且迅速证悟的，因为它是所有道中最殊胜的。解脱无上之性是不再学习、不迷惑的解脱，因为它超越了一切的解脱。这三种无上之性，应当理解为依次是见道、修道和究竟道的范畴。第五品。所缘之业，是指眼等，即观看色等。作用之业，是指地等，即作为所依等。或者，凡是何者的体性的作用，例如，色的作用是作为色存在等等。勤奋之业，是指以思维为先导的身体等的业。转变之业，是指金匠等，即制造饰品等。获得之业，是指圣道等，即获得涅槃等。此处，大多数认为是勤奋之业，这是因为也有获得之业的缘故。身体等的业被称为业道，应当按照与经部相符的方式，理解如何主要地进行阐述，因为其中也包含了行为等，都包含在身体等的业之中。三、四、三业道，应当理解为依次是身体、语言和意念之业的体性。杀生等的基础是属于有情之列和不属于有情之列。

【英语翻译】
For the sake of complete purification, one obtains the aspect of suffering by relying on the aspect of impermanence, and one obtains the aspect of selflessness by relying on the aspect of suffering. As it is said, whatever is impermanent is suffering, and that is selfless. Therefore, the aspect of selflessness is established as the unsurpassed nature. Starting from the unsurpassed nature, there are three unsurpassed natures: the unsurpassed nature of wisdom, the unsurpassed nature of the path, and the unsurpassed nature of liberation. Among these, the unsurpassed nature of wisdom is the wisdom of selflessness, because no other wisdom can be found beyond it. The unsurpassed nature of the path is easy and quick to realize, because it is the most excellent of all paths. The unsurpassed nature of liberation is the liberation of non-learning and non-confusion, because it surpasses all liberations. These three unsurpassed natures should be understood as being in the categories of the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path, respectively. Fifth chapter. The action of the object is that of the eye, etc., that is, looking at forms, etc. The action of the function is that of the earth, etc., that is, acting as a support, etc. Or, whatever is the function of the nature of something, for example, the function of form is to exist as form, etc. The action of diligence is the action of the body, etc., preceded by thought. The action of transformation is that of goldsmiths, etc., that is, making ornaments, etc. The action of attainment is that of the noble path, etc., that is, attaining nirvana, etc. Here, it is mostly considered to be the action of diligence, because there is also the action of attainment. The actions of the body, etc., are called paths of action, and it should be understood how they are mainly explained in accordance with the Sutra Pitaka, because actions, etc., are also included in the actions of the body, etc. The three, four, and three paths of action should be understood as being the nature of the actions of body, speech, and mind, respectively. The basis of killing, etc., is belonging to the category of sentient beings and not belonging to the category of sentient beings.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །བསམ་པ་ནི་གཞི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། །ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་ཇི་ལྟར་མཐུན་
མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེའི་དུས་སམ། ཕྱིས་ལས་དེ་དང་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བསད་པའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བསད་པར་བསམས་པའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འམ་ཕྱིས་ཤི་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དང་ཟིན་པར་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའམ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བའི་གཞི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་མ་ཟིན་པ་དང༌། རིགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕོ་དང་མ་ནིང་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་བའོ། །བསམ་པ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་འཁོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་འདུམ་པ་དང༌། མི་འདུམ་པ་དག་གོ །བསམ་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་སྡུམ་མི་བྱེད་པར་སེམས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཕྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ངག་རྩུབ་པོའི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པའི་གཞི་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་སྨྲས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ

【汉语翻译】
应当如何恰如其分地结合呢？就是依靠什么而产生杀生等行为。意乐是对于那个基础，生起那是那样的认识的意乐，以及想要做那个业道的意乐。加行是为了做那件事，自己或他人的身语意的造作。烦恼是贪欲、嗔恨和愚痴，集合或分开，应当如何恰如其分地结合。完成是指那个加行在那个时候，或之后，那个业完全完成。其中，杀生的基础是有情。意乐是对于那个有情，生起那是那样的认识，以及杀死的意乐。加行是想要杀死的武器等。烦恼是贪欲等。完成是指那个加行之后立即或之后死亡。应当宣说不予取等的基础和完成。剩余的应当如何恰如其分地结合。不予取的基础是被他人所拥有的，属于有情之列的，或不属于有情之列的。完成是据为己有。邪淫的基础是不可行淫的妇女，以及可行淫但非肢体，非处所，非时，无节制，非种姓，以及所有的男子和人妖。完成是二者交合。妄语的基础是见到、听到、辨别、了知，以及未见到、未听到、未辨别、未了知。意乐是对于其他生起其他认识，以及想要说其他的意乐。完成是被眷属和反驳者理解。离间语的基础是和合与不和合的有情们。意乐是想要分离和不和合的想法。完成是使之知道分离。恶语的基础是成为一切恼害之基础的有情们。完成是说了恶语。绮语的基础是具有无意义之义。完成是说了那个。贪心的基础是他人的财物和用具。意乐是对于那个生起那是那样的认识，以及那

【英语翻译】
How should they be combined appropriately? It is based on what that actions such as killing arise. The intention is the intention of recognizing that basis as such, and the intention of wanting to do that path of action. The application is the action of one's own or another's body, speech, and mind in order to do that. Afflictions are desire, hatred, and ignorance, whether combined or separate, how should they be combined appropriately? Completion means that the application is at that time, or later, that action is completely accomplished. Among them, the basis of killing is sentient beings. The intention is to recognize that sentient being as such, and the intention to kill. The application is weapons, etc., with the intention to kill. Afflictions are desire, etc. Completion means that immediately after that application or later, death occurs. The basis and completion of taking what is not given, etc., should be explained. The remainder should be combined appropriately. The basis of taking what is not given is what is possessed by others, belonging to the category of sentient beings or not belonging to the category of sentient beings. Completion is taking possession. The basis of sexual misconduct is women with whom it is not permissible to engage in sexual activity, and even if it is permissible, it is not a limb, not a place, not a time, without restraint, not of the same lineage, and all males and hermaphrodites. Completion is the union of two. The basis of lying is seeing, hearing, distinguishing, knowing, and not seeing, not hearing, not distinguishing, not knowing. The intention is to have a different recognition for others, and the intention to speak differently. Completion is being understood by attendants and opponents. The basis of divisive speech is sentient beings who are harmonious and not harmonious. The intention is to think of separating and not harmonizing. Completion is making them know separation. The basis of harsh speech is sentient beings who are the basis of all torment. Completion is speaking harsh words. The basis of idle talk is meaning that is meaningless. Completion is speaking that. The basis of covetousness is the wealth and possessions of others. The intention is to recognize that as such, and that

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བདག་གིར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་བདག་གིར་
བྱ་བར་ངེས་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའོ། །ཟིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ངེས་པའོ། །གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ནན་གྱིས་བསྒོས་ནས་བསམས་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདི་ནི་ཕན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ལེན་དུ་བཅུ་གནས་བསམས་ཏེ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་སེམས་པ་ལ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། འདོད་དགར་བསམས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ནོན་ནས་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་དྲག་པོས་བསམས་ཏེ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཆོས་འདོད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལས་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྩོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་གལ་ཏེ་བྱས་པར་གྱུར་ན་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྩོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་འཕེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱས་ནས་འཕངས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་འདིས་ལས་འདི་བྱེད་པར་ངེས་པར་དེ་དང་མི་འགལ་བར་ལས་དེ་བྱེད། དེའི་
རྒྱུའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱ་བར་བཟློག་པ་ནི་སངས་ར

【汉语翻译】
也如是希求。结合是心想据为己有。完成是确定据为己有。害心的所依是成为一切恼害之因的有情们。完成是确定杀害等。邪见的所依是实有。想法是认为有为无，也如是希求。完成是确定诽谤。由他人教唆的心所生起的是指：有些人不如其所愿，被其他人强行教唆后思考，行不善业。由他人劝请的心所生起的是指：有些人不如其所愿，被其他人劝请后，认为这有利益，使其执取正见并接受，安住于思考，行不善业。由无知的心所生起的是指：有些人不明显了解功德和过失，也没有明显的执着，随意思考后行不善业。由对根本明显执着的心所生起的是指：有些人被对不善根的贪执等所压倒，心被压制后，以强烈的明显执着思考，行不善业。由颠倒的心所生起的是指：有些人虽然希求佛法，却观察不相符之因，为了来世获得悦意的果报而思考，行不善业。其中，前三种由心所生起的业，即使已经造作完成，也不会成为增长，因此，此等的异熟果不会必定感受。后两种由心所生起的业，如果已经造作，就会成为积聚，其异熟果必定会感受。增长是指习气增长，应知是指在阿赖耶识上，异熟的种子得到完全滋养。确定造业是指过去的业已经确定了异熟之流，并且已经投生，当他确定要做这个业时，不会与此相违背而做这个业。因为其因的确定性就像果的因一样，所以阻止不做它是

【英语翻译】
also desires in that way. Combination is thinking of taking it as one's own. Completion is determining to take it as one's own. The basis of harmful thoughts is sentient beings who have become the cause of all torment. Completion is determining to kill and so on. The basis of wrong view is that things are real. The thought is to perceive existence as non-existence, and to desire it in that way. Completion is determining to slander. What arises from the mind of being instigated by others is this: Some people, against their will, are forcibly instigated by others, and after thinking, engage in non-virtuous deeds. What arises from the mind of being entreated by others is this: Some people, against their will, are entreated by others, and thinking that this is beneficial, are made to grasp the right view and accept it, and abiding in thought, engage in non-virtuous deeds. What arises from the mind of ignorance is this: Some people do not clearly understand merit and fault, and have no manifest attachment, and after thinking as they please, engage in non-virtuous deeds. What arises from the mind of manifest attachment to the root is this: Some people are overwhelmed by attachment to the root of non-virtue and so on, and their minds are suppressed, and after thinking with strong manifest attachment, engage in non-virtuous deeds. What arises from the mind of perversion is this: Some people, although desiring the Dharma, look to causes that are not in accordance with it, and thinking for the sake of obtaining a pleasing result in the future, engage in non-virtuous deeds. Among them, the first three actions arising from the mind, even if they have been completed, will not become an increase, therefore, the ripening of these will not necessarily be experienced. The latter two actions arising from the mind, if they have been done, will become accumulation, and their ripening will necessarily be experienced. Increase, which is said to be the increase of habit, should be understood as the complete nourishment of the seeds of ripening in the all-ground consciousness. The determination to do the action is when past actions have determined the stream of ripening and have been cast forth, and when he is determined to do this action, he does that action without contradicting it. Because the certainty of its cause is like the cause of the result, preventing it from not being done is

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པ་ནི། སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་སྐྱེས་ནས་སོ། །འདིས་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་བ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མི་འབྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཐུང་བ་དང་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་དབང་གིས་ནི་བྱིན་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་ལྟ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་གཅིག་གིས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་འཕེན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་དུ་མའི་རྣམ་པ་སྨིན་པའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མས་གཅིག་འཕེན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མང་པོས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ཡང་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མས་དུ་མ་འཕེན་པ་ནི་མང་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་
ན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་ངེས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་ག

【汉语翻译】
纵然是薄伽梵们也不作不享用。异熟必定感受，是心所生的业，如前一样。时间决定是现法受报等业的时间也决定了，如这个异熟在现法中成熟，这个是生后，这个是其他次数等。十不善业道的异熟果，应知是在畜生、饿鬼和有情地狱中。等流果是从恶趣中死亡后转生为人者，杀生和不予取等各自相应的身体和受用不丰饶，如寿命短和贫穷等，如何相应就如何配合。增上果是各自相应的外部事物如庄稼等不丰饶，如因杀生则收成减少等。同样，十善业道的有漏之果，在天和人中也各自有三种，如何相应就如何配合。一个业引一个身，是因为一个业的刹那滋养了一个生命的异熟种子。一个引多个，是因为它滋养了多个世代的异熟种子。多个引一个，是因为多个业的刹那又滋养了同一个种子。多个引多个，是因为众多互相依赖，滋养了从一个世代传递到另一个世代的种子。为什么说色界和无色界以及具足的善是不动业呢？如欲界中行持的善能圆满其他有情的善，能引出其他的异熟，同样，色界和无色界中行持的善不是这样，因为地的决定性能生出果。因此，因为引出异熟不动摇，并且是等持之地，所以是不动的缘故，不……

【英语翻译】
Even the Blessed Ones do not act without experiencing the consequences. The definite experience of ripening is the karma born of mind, as before. The definite time is also determined for the time of karmas such as experiencing in this lifetime. How this ripening ripens in this lifetime, this is after birth, this is other times, and so on. The ripening fruit of the paths of the ten non-virtuous actions should be known in animals, hungry ghosts, and sentient hell beings. The result of the cause being similar is that those who die and are reborn as humans from the lower realms, their bodies and enjoyments corresponding to killing and not giving are not abundant. Like short life and poverty, etc., how to match them accordingly. The dominant result is that external things such as crops are not abundant in accordance with each other, such as the harvest will be reduced due to killing. Similarly, the fruits of the ten virtuous paths with outflows also become three each among gods and humans, and how to match them accordingly. One karma draws one body, because one moment of karma nourishes the seed of ripening of only one lifetime. One draws many, because it nourishes the seeds of ripening of many lifetimes. Many draw one, because many moments of karma nourish the same seed again. Many draw many, because many depend on each other and nourish the seeds that pass from one generation to another. Why is the virtue of the form realm and the formless realm and the complete said to be immovable? Just as the virtue practiced in the desire realm can perfect the virtue of other sentient beings and can bring out other ripenings, similarly, the virtue practiced in the form and formless realms is not like that, because the determination of the ground can produce fruit. Therefore, because it does not waver in bringing out ripening, and because it is the place of equanimity, it is immovable, not...

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཡོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ནི་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཅེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་རྨོངས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ནམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཡང་ཤལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །ཤ་གློན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གསོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱེད་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དེ་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅི་སྟེ་འདི་ཡི་ར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་
སྙམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ནི་གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་ས

【汉语翻译】
被稱為「錯謬」。對於果報愚昧，就會產生不善的造作，這是因為它們完全是煩惱性的，如果存在無明，那麼對於果報，就沒有以明顯的意念為特徵的正確見解的機會。對於那個真實的意義愚昧，就是福德、智慧、不動搖三者。那個真實的意義，指的是四聖諦。如果對此愚昧，即使有善心，因為沒有見到真諦，也會與潛在的習氣相連。由於它的影響，它們沒有如實地完全了解三界是痛苦的本性，因此會引發成為輪迴之因的福德和不動搖的造作。見到真諦的人則不是這樣，因為他們對於那個真實的意義沒有愚昧。因此，它們被稱為從那個因產生的。殺生等行為，想要鞭打等的人，是由貪欲所驅使。想要報復的人，是由嗔恨所驅使。供養等行為，是由愚癡所驅使。嗔恨本身會導致完成，因為沒有慈悲心是不可能殺害眾生的。粗惡語等行為，也應當如何適當地配合。貪婪等行為，如何由貪欲等驅使呢？對此，貪婪的業道，如果確定要將他人的財物據為己有，那麼如果想要他人的財物，就會為了將其據為己有而努力，因此被認為是由貪欲所驅使。如果不想讓這個成為我的，那麼就是由嗔恨所驅使。如果認為即使被他人佔有也沒有任何過錯，那麼應當知道是由愚癡所驅使。對於其他也應當同樣地配合。由相互的影響產生的，應當知道是共同的業，由於它的影響，眾生相互之間會成為心和心所生起的因。與不和諧的一方相對應的業，應當視為具有強大力量的對治之業。

【英语翻译】
It is said to be "erroneous." Being ignorant of the ripening of fruits, non-virtuous actions arise, because they are entirely afflicted. If ignorance exists, there is no opportunity for correct views characterized by manifest intention towards the ripening of fruits. Being ignorant of that very meaning is what is called merit, wisdom, and the unwavering three. That very meaning refers to the Four Noble Truths. If one is ignorant of this, even if there is a virtuous mind, because the truth has not been seen, it will be connected to latent habitual tendencies. Due to its influence, they do not fully understand that the three realms are the nature of suffering as it is, therefore they arouse meritorious and unwavering actions that become the cause of rebirth. Those who have seen the truth are not like that, because they are not ignorant of that very meaning. Therefore, they are called those that arise from that cause. Killing, etc., those who desire whips, etc., are driven by attachment. Those who want revenge are driven by hatred. Offerings, etc., are driven by delusion. Hatred itself leads to completion, because it is impossible to kill sentient beings without compassion. Harsh speech, etc., should also be applied as appropriate. How are greed, etc., driven by attachment, etc.? In this regard, the path of action of greed, if it is determined to take the wealth and possessions of others as one's own, then if one desires the wealth and possessions of others, one will strive to take them as one's own, therefore it is considered to be driven by attachment. If one does not want this to become mine, then it is driven by hatred. If one thinks that even if it is possessed by others, there is no fault, then it should be known to be driven by delusion. The same should be applied to others as well. What arises from mutual influence should be known as common karma, and due to its influence, sentient beings become the cause of the arising of mind and mental factors for each other. Actions corresponding to the discordant side should be regarded as antidotal actions with great power.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི། མི་དགེ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །གཉེན་པོའི་མཐུ་ཆུང་བའི་མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྔོན་གྱི་གོམས་པར་བྱས་བ་དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གནས་ལ་གནས་པ་ནི་ནར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་དད་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོས་བྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ནི་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་གནས་ཞིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་ཞིང་མང་པོར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་བ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསམ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་ལས་གཞན་
པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བའམ། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱས་པར་གྱུར་ལ་གཞན་དང༌། ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་ཅིང་སྩོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
，因为即使不顺的方面已经成熟结果，也能用对治的力量将其转变。对治力强的善业，从心而生，应被视为比不善业更有力量。对治力弱的不善业，比善业更有力量。善与不善，凡是确定成熟，且未被圣道所断除的一切，都无差别地被称为有力量。与贪欲充分结合的不善业，自性有力量，因为有烦恼和近烦恼等众多眷属的缘故。凡是先前串习过的，也有力量，因为它已经熏染了相续。凡是安住于处所的，是对于成熟者而言的，因为他们以强烈的执着和信心来做。对于不能超越轮回的法性者来说，凡是无法修持的道，那是因为对治无法生起的缘故。田地是指不杀生等。心的显现造作是指发愿菩提心等，应知这是有力量的业。又应以九种方式了知有力量的业，即：田地，如果成为具有功德的布施处田。事物，如果布施的物品丰盛且众多。自性，布施不如持戒有力量。如说持戒者修禅等。所依，行善者如果变得无有贪欲。作意，如果作意变得非常欢喜。意乐，具有出离轮回的意乐。助伴，被其他行善的事物所圆满。多次行持，就是一次又一次地做，或者反复地思维。众人也，就是自己做了，也让别人做。如果有人这样说，这个人如何造业，等等，那样那样地感受成熟，那样的话，就不会安住于梵行，并且真实地痛苦。

【英语翻译】
, because even if the unfavorable aspects have matured into results, they can be transformed by the power of the antidote. Virtuous actions with strong antidotal power, arising from the mind, should be regarded as more powerful than non-virtuous actions. Non-virtuous actions with weak antidotal power are more powerful than virtuous actions. All virtuous and non-virtuous actions that are certain to ripen and have not been abandoned by the noble path are called powerful without distinction. Non-virtuous actions that are fully combined with desire are naturally powerful because they have many retinues such as afflictions and near afflictions. Whatever has been previously practiced is also powerful because it has imbued the continuum. Whatever abides in a place is for those who are mature, because they do it with strong attachment and faith. For those whose nature is not to transcend samsara, whatever path cannot be practiced is because the antidote cannot arise. The field refers to not killing, etc. The manifestation of the mind refers to making aspirations for bodhicitta, etc., and it should be known as a powerful action. Again, one should know the powerful action in nine ways, namely: The field, if it becomes a field of generosity with qualities. The object, if the object of generosity becomes abundant and numerous. The nature, morality is more powerful than generosity. Such as saying that the one who observes morality meditates, etc. The basis, the one who performs meritorious deeds becomes free from desire. Attention, if the attention becomes very joyful. Intention, having the intention to be free from samsara. Companion, being completely possessed by other objects of meritorious deeds. Doing it many times, is doing it again and again, or repeatedly thinking about it. Many people also, is that I have done it myself and also made others do it. If someone says this, how does this person act, and so on, experiencing the ripening in that way, then in that way, he will not abide in celibacy and will truly suffer.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཟད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཅས་པ་མྱོང་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་ན་ནི་དེ་སྤོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཀྱང་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཚངས་པ་སྤྱོད་པས་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཡོངས་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནང་
ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་ནུས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོ

【汉语翻译】
说“快乐穷尽，痛苦终结的时刻也不会显现”。如果这样做，如何才能不以梵行安住呢？因为具有强烈的烦恼，如果分别观察，以痛苦而完全守护戒律，如果它的异熟也同样伴随着痛苦和不适，那么守护它就没有意义了。因为以快乐和舒适来邪淫他人的妻子等，如果它的异熟也同样体验到，那么放弃它就没有意义了。如果这样做，就不会以梵行安住。如果那样，如何才能真正地穷尽痛苦，痛苦终结的时刻也不会显现呢？因此，它的原因是梵行安住的异熟是痛苦的。如果这样做，伴随快乐的业的异熟就会变成伴随快乐本身。伴随痛苦的异熟就会变成痛苦本身。既非痛苦也非快乐的，就会变成既非痛苦也非快乐本身。世尊在这里禁止了这种确定性。完全摧毁，像这样说：这个人将如何体验，将如何被体验等等，与快乐相关的善与不善，在未来如何相应地体验到快乐、痛苦以及非痛苦非快乐，快乐等的异熟是被允许的。

【英语翻译】
It is said, "The time when happiness is exhausted and suffering is ended will not appear." If this is done, how can one not abide in ব্রহ্মচর্য (brahmacarya, celibacy)? Because one possesses strong afflictions, if one examines separately, because one completely guards the precepts with suffering, if its maturation is also similarly accompanied by suffering and discomfort, then guarding it is meaningless. Because one indulges in unchaste conduct with the wives of others, etc., with happiness and comfort, if its maturation is also similarly experienced, then abandoning it is meaningless. If this is done, one will not abide in ব্রহ্মচর্য (brahmacarya, celibacy). If so, how can one truly exhaust suffering, and the time when suffering ends will not appear? Therefore, its cause is that the maturation of abiding in ব্রহ্মচর্য (brahmacarya, celibacy) is suffering. If this is done, the maturation of actions accompanied by happiness will become happiness itself. The maturation accompanied by suffering will become suffering itself. That which is neither suffering nor happiness will become neither suffering nor happiness itself. The Blessed One has forbidden this certainty here. Completely destroy, saying like this: How will this person experience, how will he be experienced, etc., the virtuous and non-virtuous associated with happiness, how will they experience happiness, suffering, and neither suffering nor happiness in the future, the maturation of happiness, etc., is permitted.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྡོམ་པ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ལ་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་བརྟགས་ཏེ། རིམས་ཀྱིས་དེ་གཉི་ག་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་མ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ནི་བཀག་པ་བཞིན་དུ་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དག་གི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོས་ས་བོན་བཅོམ་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིང་དུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་
མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤན་པ་ནི་གང་དག་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་ནས་དེ་འཚོང་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་གག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ནི་གང་དག་ནགས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྤྲུལ་གྱིས་འཚོ་བ་ནི་གང་དག་སྤྲུལ་བཟུང་ནས་རྩེ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་རྣ་བ་ནི་གང་དག་གཞན་དག་ལ་ཕྲ་མས་གནོད་པར་བྱས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་སམ། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལས་སྤྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ལུས་དང་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ

【汉语翻译】
不是这样的。因此，此处的戒律是，终身都要避免对欲望的邪淫进行分类。不避免非梵行。近住戒既不是远离邪行，也不是远离欲望，因此，在它的戒律中，要考察一日一夜的近住戒，为了逐渐习惯这两者。如同太监和非男非女者不适合接受比丘和比丘尼两方面的尊敬一样，如同禁止成为近事男一样，双性人也是如此。由于他们普遍享受男性和女性的烦恼，因此不适合接受两方面的尊敬，所以没有单独说明他们。禅定的戒律是，从所有引发邪淫戒律的事物中，通过对治力压制对欲望的贪著等烦恼和近烦恼，摧毁种子，从而完全从一方断绝贪欲，这就是从欲望中离贪的邪淫戒律，也就是所断之物。在第三禅之间，通过使远离贪欲的对治力，应知彻底摧毁那些引发邪淫戒律的事物的种子。在第四禅中，离贪是因为无色界没有色，所以应知没有戒律的分类。屠夫是指那些宰杀牲畜并出售它们为生的人。对于杀鸟等，也应同样地根据情况进行调整。驯象师是指那些从森林中捕捉大象并进行驯服的人。以幻术为生的人是指那些捕捉幻术并以表演为生的人。搬弄是非者是指那些通过搬弄是非来伤害他人并以此为生的人。所谓“由他们的业所生或完全接受”，是指按照他们的种类或其他种类的顺序。确定已经使用了他们的业是指首先进行身体和纯净的结合，即戒律。

【英语翻译】
It is not so. Therefore, the precept here is to classify the avoidance of wrong indulgence in desires for as long as one lives. It is not to avoid non-celibacy. The upavāsa precept is neither to practice detachment from misconduct nor to practice detachment from desires. Therefore, in its precept, the upavāsa precept for one day and one night is examined, in order to gradually become accustomed to both of these. Just as eunuchs and hermaphrodites are not suitable to receive the respect of both monks and nuns, just as becoming a lay devotee is prohibited, so it is with those with two sets of genitals. Since they universally indulge in the afflictions of men and women, they are not suitable to receive the respect of both sides, so they are not separately explained. The precept of meditation is that from all things that arouse immoral conduct, the afflictions and near afflictions that are practiced in desire, such as attachment, are suppressed by the antidote of destroying the seed, thereby completely severing attachment from one side, and that is the immoral conduct of detachment from desires, which is what is abandoned. Between the third meditation, it should be understood that the seeds of those very things that arouse immoral conduct are thoroughly destroyed by the antidote that makes one distant from detachment from desire. In the fourth meditation, detachment from desire is because the formless realms have no form, so it should be understood that there is no classification of precepts. Butchers are those who kill livestock and make a living by selling them. For killing birds, etc., it should also be adjusted accordingly. Elephant handlers are those who catch elephants from the forest and tame them. Those who make a living by illusion are those who catch illusions and make a living by playing with them. Slanderers are those who harm others by slander and make a living by it. The saying "born from their deeds or fully accepted" refers to the order of their kind or another kind. Determining that their deeds have been used means that the combination of body and purity is given priority, i.e., the precepts.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ཚེ་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྣམས་སོ། །གང་གི་མཚམས་མེད་པ་གཅིག་ཉིད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དེ་མ་ཐག་པར་རིགས་ན། དེ་གང་གི་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་ཅར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་དུ་མ་བྱེད་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་ལ། ཆད་པ་ཡང་མང་ཞིང་མི་ཟད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་ཙམ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་རྩོམ་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དེ་མ་ཐག་བའི་ཚེ་ལ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་
བའི་ཚེ་ཐལ་ནས་རྩོམ་པ་དེ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམས་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་དང་ཡང་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མྱོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའོ། །དཀར་གནག་ཏུ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་འདྲེས་མ་སྟེ། དགེ་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ན་ཅི་ལྟར་དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དི་ལ་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ངེས་པར་དེ་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བསམ་པ་དང་ལྡན་ཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་ཅེས

【汉语翻译】
称作是。如前所说的，不具备禁戒和非禁戒的布施，以及悦耳的言语等等，还有拳打脚踢等等的行为，既不是禁戒，也不是非禁戒。将要于现世感受果报的业，是指在所作的那一生中成熟的业。出生后将要感受果报的业，是指紧随其后的一生将要感受的业，比如五无间罪的业。如果一个无间罪的果报能够紧随其后成熟，那么对于众多的无间罪，它们的果报将如何感受呢？所有果报将一并感受，比如造作诸多无间罪的身体会显得非常年轻，但会出现诸多断裂和无尽的痛苦，因此会产生非常多的感受。从造作的角度来说，现世感受果报等这些可以进行区分，但仅仅从感受果报的角度来说则不然。在同一世中，促使果报成熟的业是现世感受果报的业。在紧随其后的一世中造作的业是出生后感受果报的业。在紧随其后的一世之后造作的业，是在其他世中感受果报的业。如果这样做，就与名为“奇呼德心”的证悟之语中所说的，由于无间罪的果报，众生在地狱中反复死亡、转生，从而以果报感受痛苦的说法相符。黑色果报的黑色业是不善业，因为它是烦恼的，并且果报是不悦意的。相反，白色果报的白色业是三界之善。变为黑白的果报的黑白业，是与欲望充分结合的混合物，是善与非善的同义词。如果是一个，怎么会既是善又是恶呢？进入其中的瞬间，并非必须同时表达两者，而是从与意乐相结合的行为中产生一个。

【英语翻译】
It is called that. As mentioned before, giving that does not possess precepts and non-precepts, as well as pleasant speech and so on, and actions such as punching and kicking are neither precepts nor non-precepts. The karma that will be experienced in the present life is the one that ripens in the very life in which it is done. The karma that will be experienced after birth is the one that will be experienced in the immediately following life, such as the karmas of the five inexpiable sins. If the result of one inexpiable sin can ripen immediately after, then how will the results of many inexpiable sins be experienced? All the results will be experienced at once, such as a body that commits many inexpiable sins will appear very young, but many fractures and endless sufferings will occur, thus causing very many feelings to arise. From the point of view of creation, these, such as experiencing the result in the present life, can be distinguished, but not merely from the point of view of experiencing the result. The karma that causes the result to ripen in the same life is the karma that will be experienced in the present life. The karma created in the immediately following life is the karma that will be experienced after birth. The karma created after the immediately following life is the karma that will be experienced in other lives. If this is done, it is in accordance with what is said in the words of realization called "Kyi Hud Sem," that due to the result of inexpiable sins, beings repeatedly die and are reborn in hell, thereby experiencing suffering through the result. The black karma with black results is non-virtuous, because it is afflicted and the result is unpleasant. Conversely, the white karma with white results is the virtue of the three realms. The black and white karma with black and white results is a mixture that is fully combined with desire, a synonym for good and non-good. If it is one, how can it be both good and evil? The moment of entering into it does not necessarily express both at the same time, but one arises from the action combined with intention.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་སླུ་བར་འདོད་ནས་དེ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མར་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །སྦྱོར་བ་གནག་ལ་བསམ་པ་དཀར་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་བུ་འམ་སློབ་མ་ལ་མི་ཕན་པ་བཟློག་པར་འདོད་ཅིང་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ནས། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གིས་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གནག་ཅིག་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་བ་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནག་
པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པའི་བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་པོ་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། རྙོག་པ་དང༌། བཙང་བ་དང༌། ཐུབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་པོ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དྲང་པོའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་གིས་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྙོག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པའི་རྙོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམས་གྲངས་གཞན་དུ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་པོའོ། །སྐུར་བའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བའི་

【汉语翻译】
当知，此乃此间之意。彼二者，黑与白，自性成互相相似，故于黑与白中立一。其中，心黑而行白者，譬如有人欲欺骗他人，为使彼等生信，以布施等想为相，从布施乃至出家。行黑而心白者，譬如有人欲遮遣于子或弟子之无益，欲饶益之，以慈爱之心，身语厉行，彼时，即成遍计所执。何为非黑非白，不异熟且业尽之业？谓与加行及无间道诸道相应之无漏业。与加行及无间道诸道相应者，乃是断除之对治故。其中，非黑者，乃因无有烦恼垢染故。白者，乃因一向清净故。不异熟者，乃因与轮回相违故。业尽者，谓黑等有漏之三业，彼等即由此无漏道善能摧坏能生异熟之习气故。无有差别，此无漏业，于一切中断除与随顺，及就自性之自在而论，当知应次第安立庸劣、罪过、混浊、清净、堪能。其中，庸劣者，谓身语意之业，正直道八支圣道生起之障碍。罪过者，谓身等之业，以何能摧伏，于心相续中生起与彼相似之障碍之业。混浊者，谓依于外道见之身等之业，以于佛教不信之不顺品，为不信之混浊所遍执故。异名者，堕于常断二边，与中道相违故，为庸劣。以诽谤之见所遍执，于安立清净极生嗔恚之

【英语翻译】
It should be known that this is the meaning here. These two, black and white, become similar to each other in nature, therefore, one is established from black and white. Among them, the mind is black but the action is white, for example, someone wants to deceive others, and in order to make them believe, they think of giving as a sign, from giving to renunciation. The action is black but the mind is white, for example, someone wants to prevent what is not beneficial to a child or disciple, and wants to benefit them. With a heart of love, they act fiercely with body and speech, at that time, it becomes completely afflicted. What is the karma that is neither black nor white, does not ripen, and exhausts karma? It is called the uncontaminated karma that corresponds to the paths of application and the immediate path. Those that correspond to the paths of application and the immediate path are the antidotes to abandonment. Among them, non-black is because there is no defilement of afflictions. White is because it is always pure. Non-ripening is because it is contrary to samsara. Exhausting karma means that the three contaminated karmas, such as black, are well destroyed by this uncontaminated path, which can produce the habit of ripening. Without distinction, this uncontaminated karma, in all interruptions and conformity, and in terms of the freedom of its own nature, it should be known that mediocrity, sin, turbidity, purity, and ability should be established in order. Among them, mediocrity is the karma of body, speech, and mind, which is an obstacle to the arising of the straight path, the eightfold noble path. Sin is the karma of body, etc., which can be subdued by what, and in the mind stream arises karma that is similar to the obstacle. Turbidity is the karma of body, etc., which is based on the views of non-Buddhists, because it is completely grasped by the turbidity of disbelief, which is contrary to faith in Buddhism. Another name is falling into the two extremes of permanence and annihilation, which is contrary to the Middle Way, so it is mediocre. Completely grasped by the view of slander, extremely angry at the establishment of purity.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཉེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་བ་ནི་གང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཡང་དང་ཡང་སྦྱིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི།
འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། བསམ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་བརྐྱང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་འགེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྡང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གནོད་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། གནོད་པས་གྲུབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གནས་ན་འདུག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ་བསྙོན་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་དར་བའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལས་ཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ཕྲོགས་པ་ནི་ལག་དར་བའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤ་ཐང་བར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པ་མ་རུལ་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། རྡུལ་དང་དྲི་

【汉语翻译】
过失啊！ 以坏聚见完全执持，为了断绝观无我的那唯一，故称扰乱。 清净是指以极度清净的戒律完全摄持，以及以正见完全摄持的身语意之业，因为舍弃了违背戒律和见解的垢染。 堪能者是指所有学习者和非学习者的身语意之业无有漏失，因为那是堪能者之业。 以布施圆满的自性来说，成为布施者，这显示了向外布施的田地，因为具有那样的习性，所以再三布施。 给予沙门和婆罗门等，这显示了不分宗派的布施，因为对于一切希求没有差别地布施。 食物和饮品等，
显示了圆满希求的布施，因为如所思般完全施舍一切资具之物。 慷慨施舍，伸出手臂，喜欢施舍，具有供养布施的习性，布施圆满，喜欢妥善分配布施，这些词语应当按照不执著的布施等次第来理解。 不执著的布施应当理解为不是为了生存和享受而完全回向。 以布施之物圆满的自性来说，以生起的精进所获得，这显示了布施之物不是由损害所成办，因为由损害所成办不是以生起的精进所获得，因为安住于自己的处所，并且以否定他人所托而获得。 以手的力量所成办，这显示了布施之物不是从他人处抢夺。 从他人处抢夺不是以手的力量所成办，因为以各种方法使那些人的肉干枯而抢夺。 未被灰尘和污垢所触及，这显示了布施之物未腐烂且无有污垢，灰尘和污

【英语翻译】
It is a fault! Being completely seized by the view of perishable aggregates, it is called disturbance because it cuts off the view of that very selflessness. Cleanliness refers to whatever actions of body, speech, and mind are completely grasped by extremely pure morality and completely grasped by right view, because it abandons the defilements that go against morality and views. The capable one refers to the actions of body, speech, and mind of all learners and non-learners that are without outflows, because that is the action of the capable ones. Speaking of the perfection of generosity, becoming a giver, this shows the field of outward giving, because having such a habit, one gives again and again. Giving to monks and Brahmins, etc., this shows non-sectarian giving, because there is no difference in giving to all desires. Food and drink, etc.,
shows the giving of complete desire, because all objects of use are completely given away as thought. Generously giving, extending one's arm, delighting in giving, having the habit of making offerings and giving, perfection of giving, delighting in properly distributing giving, these words should be understood in the order of non-attachment to giving, etc. Non-attachment to giving should be understood as not being completely dedicated for the sake of existence and enjoyment. Speaking of the perfection of the object of giving, obtained by the diligence of arising, this shows that the object of giving is not accomplished by harm, because what is accomplished by harm is not obtained by the diligence of arising, because it abides in its own place and is obtained by denying what others have entrusted. Accomplished by the power of the hand, this shows that the object of giving is not robbed from others. Robbing from others is not accomplished by the power of the hand, because it is robbed by various means of making the flesh of those people dry. Not touched by dust and dirt, this shows that the object of giving is not rotten and without dirt, dust and dirt.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མས་མས་མ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རུང་བ་སྟོན་ཏེ། མཚོན་དང་དུག་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། གཞལ་བལ་གཡོ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལོག་པས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་མ་ཉམས་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་
ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི་གསོད་པའི་ས་དང༌། སྨད་འཚོང་གི་གནས་དང༌། ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། གདོལ་བའི་ཁྱིམ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་ཕ་དྲག་པོས་བསླབ་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆུང་དུ་ཙམ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསླབ་པ་རྣམས་བླངས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ལུས་དང་ངག་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་བ་དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བསྡམས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུ

【汉语翻译】
所谓“未触及污垢”是指“已舍弃”的同义词。所谓“与法相应”是指显示了可以布施的物品，因为完全舍弃了刀剑、毒药、酒等不适宜的物品。所谓“以法获得”是指显示了可以布施的物品是通过佛法获得的，因为完全舍弃了使用衡量工具作弊等行为以及不正当的谋生方式。因为已经如法受持戒律且未曾违犯，所以具有戒律，因此是具有戒律者。为了解脱而持守的律仪就是别解脱戒，它能使人从轮回中解脱。仪轨圆满是因为行为举止等不被圣者们所呵责。行境圆满是因为舍弃了五种非行境。比丘的五种非行境是：屠宰场、妓院、酒馆、王宫和贱民之家。对于已制定的罪过和自性罪，也以强烈的意乐进行学习，甚至对微小的罪过也视为可怕。因为受持并学习一切圆满的学处，所以称为如理受持，即学习学处。从这里开始，将从戒律出发，阐述世尊在其他经藏中所说的关于身语调伏等内容的意义。其中，身语的调伏是因为被正知所摄持，如同佛陀所教导的那样，在行走、返回等一切行为中，都先思考再谨慎行事。身语圆满是因为不犯堕罪，即不毁坏戒律。身语的一切行为完全清净是因为安住于禅定，通过禅定的力量，能远离戒律的垢染。身语的一切行为是善的，因为不与烦恼的分别念相混杂，是纯粹的善。

【英语翻译】
The term "untouched by defilement" is synonymous with "abandoned." The term "in accordance with the Dharma" indicates that the objects to be given are suitable, because objects such as weapons, poison, and alcohol, which are not suitable, have been completely abandoned. The term "obtained by the Dharma" indicates that the objects to be given are obtained through the Dharma, because actions such as cheating with measuring tools and improper means of livelihood have been completely abandoned. Because one has properly taken the precepts and has not violated them, one possesses the precepts, and therefore is a possessor of precepts. The discipline that is maintained for the sake of liberation is the Pratimoksha vow, which leads to liberation from samsara. The perfection of rituals is because one's conduct and so forth are not criticized by the noble ones. The perfection of the sphere of activity is because one has abandoned the five improper spheres of activity. The five improper spheres of activity for a Bhikshu are: a slaughterhouse, a brothel, a tavern, a royal palace, and the house of an outcast. One also trains with strong intention in the transgressions that have been prescribed and in the natural transgressions, and even views minor transgressions as fearful. Because one takes and studies all the completely perfect trainings, it is called proper taking, that is, studying the grounds for training. From here onwards, starting with ethics, the meaning of what the Bhagavan has taught in other sutras regarding the restraint of body and speech will be explained. Among these, the restraint of body and speech is because it is completely grasped by mindfulness, because, as the Buddha has taught, in all actions such as walking and returning, one first thinks and then acts carefully. The perfection of body and speech is because one does not commit downfalls, that is, one does not destroy the precepts. All actions of body and speech are completely pure because one abides in Samadhi, and through the power of Samadhi, one can distance oneself from the defilements of ethics. All actions of body and speech are virtuous because they are not mixed with afflicted thoughts, they are purely virtuous.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་འགྲོགས་ན་མི་བདེ་བས་ཞེར་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་དང༌། མི་སྤྱོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་
ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཚམ་བ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང་བླ་མ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ནི་གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ངན་དོན་ལ་མོས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ལ་གདུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སྤང་པ་ལ་བརྩམས་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམས་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲུབ་ནུས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་དག་གི་ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་གི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་བསྒོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམས་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོ་སོའི་བགོ

【汉语翻译】
身和语的一切行为没有罪过，是因为不完全为了存在和享受而奉献，所以受到圣者的赞扬。身和语的一切行为没有损害，是因为没有吹捧自己等，贬低他人，相处不愉快而招致厌恶。身和语的一切行为相符，是因为与获得涅槃相符，即引导圣道。身和语的一切行为随顺，是因为宣扬自己的过失和功德，并且不傲慢。身和语的一切行为具有方便，是因为是摄集梵行同等行为的戒律，即是应当亲近的。身和语的一切行为适当，是因为对上师们和与上师相似的人们摧毁我慢，即是尽其所能地恭敬承侍。身和语的一切行为一致，是因为对教言一致地执持，即是不执持自己的见解为至上。身和语的一切行为没有痛苦，是因为舍弃了严酷的苦行和对恶事的爱好，即是不让自己痛苦。身和语的一切行为没有后悔，是因为致力于舍弃享乐者们和业的边际等而没有后悔，即是后来没有后悔。身和语的一切行为没有厌倦，是因为致力于善的方面，不以稍微的成就为满足，即是没有厌倦，直到能够成办为止。这些是应当作为自己的事业，所以这些是业应当作为自己的。那么，那些业应当作为自己的，是怎样的呢？是因为感受自己所作之业的成熟，凡是不与其他人共同的，就称为自己的。这些是享用业的份额，所以这些是享用业的份额者。怎样才是享用业的份额呢？即是感受自己所作之业的成熟，对此善与不善各自的份额。

【英语翻译】
The actions of body and speech are without fault because they are not entirely dedicated to existence and enjoyment, and therefore they are praised by the noble ones. The actions of body and speech are harmless because they do not involve praising oneself, belittling others, or causing discomfort and aversion. The actions of body and speech are consistent because they are consistent with attaining Nirvana, that is, they guide the noble path. The actions of body and speech are compliant because they proclaim one's own faults and virtues and are without arrogance. The actions of body and speech are endowed with skillful means because they are the precepts that gather together conduct equal to Brahma, that is, they are worthy of being approached. The actions of body and speech are appropriate because they break down pride towards the lamas and those similar to the lamas, that is, they serve and honor them as much as possible. The actions of body and speech are harmonious because they hold the instructions in harmony, that is, they do not hold their own views as supreme. The actions of body and speech are without suffering because they abandon harsh asceticism and fondness for evil deeds, that is, they do not cause suffering to oneself. The actions of body and speech are without regret because they are undertaken with the intention of abandoning those who indulge in pleasures and the limits of karma, and therefore there is no regret, that is, there is no regret later. The actions of body and speech are without weariness because they are undertaken in the direction of virtue, and one is not content with a small achievement, that is, there is no weariness until it can be accomplished. These are to be done as one's own work, so these are the works to be done as one's own. What are those works to be done as one's own like? It is because one experiences the ripening of one's own actions, and whatever is not shared with others is called one's own. These are the enjoyments of the share of karma, so these are the enjoyers of the share of karma. How is it that one enjoys the share of karma? It is the experience of the ripening of one's own actions, and the respective shares of good and bad.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་འགེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐོག་མ་ག་ལས་བྱུང༌། ཅི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་ཀྱི་སྐྱེས་གནས་ལ་དགག་གོ །འདི་དག་གི་ལས་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་པར་སྤངས་པའི་སྐྱེས་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ནས་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་རྟེན་ཡིན་པས། འདི་དག་གི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ནུས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། མི་ནུས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མགོ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ནས་ལས་དེ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའམ། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ལས་ཅི་འདྲ་བས་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་དང་སྔས་དང་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་

【汉语翻译】
是为了享受果报。例如，为了承受各自想要和不想要的果报。那些承受自己所造作的业所产生的想要和不想要的果报的众生，最初是从哪里产生的呢？是从无因而产生的吗？还是从自性、自在天等因产生的呢？回答说：对于业的生处进行遮破。这些业本身就是远离无因和不相符之因的生处，是众生出生的原因。因此，从进入（轮回）开始，也从返回（涅槃）开始，从而要显示业。为了舍弃有漏业，无漏业是所依，因此，这些的所依就是业本身。世尊所说的“众生的业的果报是不可思议的”，应当理解为在一切方面都是不可思议的。不可思议是怎样的呢？善与不善的果报，即想要和不想要生于善趣和恶趣，这是不可思议的，因为能引出能力和正确的见解等殊胜的功德。此业所造成的众生身体的颜色和形状等各种各样的差别，是不可思议的，因为能引出无能和除了遍知者之外的愚昧等过患。善等业本身，以处所等的种种差别来说，是不可思议的。其中，处所是指在村庄或城市的哪个方向居住而造作了该业等。事物是指依靠属于众生之列的，或者不属于众生之列的什么而造作的。因是指善与不善的根本，如何相应就如何结合。果报是指各种各样的身体本身。能使各种各样的显现成就的业是不可思议的，即以什么样的业造作了荆棘等的锐利等，因为属于世间所思的范畴。具有珍宝、枕头、药物和拥抱的业是不可思议的，

【英语翻译】
It is for the sake of experiencing the results. For example, it is to bear the desired and undesired results of each individual. Where did those sentient beings who experience the ripening of their own actions, both desired and undesired, come from in the beginning? Did they arise from nothing? Or did they arise from causes such as nature and Ishvara? It is said: There is a refutation of the birthplace of karma. These karmas themselves are the birthplace that has abandoned the causes of non-cause and incompatibility, and it is the term for the sake of sentient beings arising. Thus, from entering (samsara) and also from returning (nirvana), karma is to be shown. Because the uncontaminated karma is the basis for abandoning contaminated karma, the basis for these is karma itself. What was said, "The ripening of the karma of sentient beings is inconceivable," should be understood as inconceivable in all aspects. What is inconceivable? The ripening of virtue and non-virtue, which is called wanting and not wanting to be born in happy and unhappy realms, is inconceivable, because it leads to special qualities such as power and correct views. The various differences in the color and shape of the bodies of sentient beings caused by this karma are inconceivable, because they lead to faults such as inability and ignorance other than omniscience. The very karma of virtue and so on is inconceivable because of the divisions such as place. Among them, place refers to where in the village or city one resides and performs that karma, and so on. Thing refers to what one relies on, whether it belongs to the category of sentient beings or non-sentient beings. Cause refers to the roots of virtue and non-virtue, and how they are compatible is how they are combined. Ripening refers to the various bodies themselves. The karma that accomplishes the manifestation of various things is inconceivable, that is, what kind of karma creates the sharpness of thorns and so on, because it belongs to what is thought of by the world. The karma of having jewels, pillows, medicine, and embraces is inconceivable,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ནོར་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་དེ་དག་གིས་བཏབ་པ་མི་འཚིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་ཟིན་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁྱུད་སྤྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁྱུད་སྤྱད་དེ་དང་དེས་རིམས་ནད་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ལས་ལ་སོགས་པས་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །སེམས་ལ་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡོ་བྱང་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོ་བྱད་རིན་ཆེ་བ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་འབེབས་སོ། །ལས་ལ་དབང་བས་ནི་ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ན་མྱང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བས་ནི་ས་ལ་སོགས་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མོས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོག་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གི་ཚེ་དང་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་བསྒྲུབ་

【汉语翻译】
具有宝物，是指从水晶等中生出水等。具有咒语，是指用那些咒语加持后不被烧毁等。具有药物，是指用它接触后会隐形等。具有护身符，是指用这个护身符可以远离瘟疫等。

所有瑜伽士的神通事业是不可思议的，是怎样的呢？是指他们以心的力量使大地震动，或者在空中飞行等。菩萨们的自在事业等所做的事业是不可思议的，是这样：于寿命自在，菩萨们加持寿命的行，随其所欲而住。于心自在，是如其所愿地入于禅定。于资具自在，是为一切众生降下珍宝和无量的雨。于业自在，是将会在其他界、地、趣、生处和状态中体验的业转变到其他地方。于生自在，是安住于禅定且未完全衰退的情况下，生于欲界。于意乐自在，是对地等意乐为水等。于愿自在，是如其所愿地成就自他圆满利益的无量广大愿。于神变自在，是为了调伏众生而恒时示现无量的神变奇迹。于智慧自在，是以法、义、决定词和无畏达到究竟的彼岸。于法自在，是随其所应，尽其所能地为一切众生以不同的名、句、字组合安立经等法，并能立即令心完全满足。所有佛的事业，成就佛的事业之事业是不可思议的，是怎样的呢？所有佛陀薄伽梵通达任运成就，成为法界一味，对于众生，于何时、如何以及多久成办事业

【英语翻译】
Having treasures means that water comes out of crystals and so on. Having mantras means that after being blessed by those mantras, they are not burned, etc. Having medicine means that if you touch it, you will become invisible, etc. Having amulets means that with this amulet, you can stay away from plagues, etc.

What is the inconceivable power of all yogis? It means that with the power of their minds, they can shake the earth or fly in the sky, etc. The inconceivable deeds of the powers of the Bodhisattvas are as follows: Being in control of life, the Bodhisattvas bless the activities of life and remain as long as they wish. Being in control of the mind, they enter into samadhi as they wish. Being in control of resources, they cause rain of precious things and immeasurable things to fall on all sentient beings. Being in control of karma, they transform the karmas that will be experienced in other realms, lands, migrations, birthplaces, and states to other places. Being in control of birth, they are born in the desire realm while abiding in meditation and without being completely diminished. Being in control of aspiration, they aspire to water, etc., in places such as earth. Being in control of prayers, they accomplish countless great prayers that fulfill the perfect benefit of themselves and others as they wish. Being in control of miraculous powers, they constantly display immeasurable miraculous manifestations to tame sentient beings. Being in control of wisdom, they go to the ultimate end with Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness. Being in control of Dharma, they can establish Sutras and other Dharmas for all sentient beings with different combinations of names, sentences, and letters, as appropriate, and can immediately completely satisfy their minds. What is the inconceivable activity of all Buddhas, the activity of accomplishing the deeds of the Buddhas? All Buddhas, the Bhagavat, understand that they belong to spontaneous accomplishment, and having become one taste in the Dharma realm, at what time, how, and for how long do they accomplish deeds for sentient beings?

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་བག་ཆགས་བསགས་པ་རྣམ་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་དེའི་ཆ་བྱད་དང་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །སོ་སོ་རང་གི་རྒྱུད་ངེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ལུས་གཞན་དང་གཞན་འཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་འཐོབ་པའི་ལུས་འདའ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་ལས་འགོག་པ་དེ་དག་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་དེ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །རིགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་པ་ཡང་གཞན་ལས་སེམས་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མེད་པའི་རྒྱན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་བར་གྱུར་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་ན་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།
ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
所有这些行为都随之存在。因此，诸佛的境界是不可思议的。此外，名为“放置有生习气之因”者，即是“因”。积聚众生习气，以诸如天等众生类别中，与其形态、自性相似相符而生起的因，名为“俱生”。各自相续决定，以及于诸如行处与生处等处，以最殊胜的方式生起，直至有顶天之间的行处的因，名为“增生”。先前未曾生起之其他身体之获得，以及先前已获得之身体之舍弃的因，名为“缘”。如果这些行之灭尽的阻碍是其他的，则没有关联，因为会变成其他的意义。如果不是其他的，则会变成遍染的自性。因此，两者都不是。两者是，也不是。戏论，在此处是不如理作意，名为非道，非理，非方便作意之同义词。作意也是因为从其他而作意，所作意也是其他的缘故。作意是怎样的呢？以寂静和丰饶等相来作意。无庄严，是因为从智慧之分中解脱者们，没有功德殊胜的理智等庄严的缘故。名目的地，名为无余舍弃，是教法。剩余的是解释。因此，以剩余的词句来说明，是为了解释那些。如何做才能无余舍弃呢？因为舍弃了遍缠和随眠。其中，决定舍弃是指遍缠的自在，因为完全舍弃了生起。清净是指舍弃了随眠，因为没有了根本就永远不会产生。那是通过对治道的见道和修道之差别，而安立为两种，即尽灭和离贪。其中，尽灭是指见道所断的自在，因为还残留着少许烦恼蕴的缘故。

【英语翻译】
All these actions remain accordingly. Therefore, the realm of the Buddhas is inconceivable. Furthermore, that which is called "the cause for placing the habits of existence" is the "cause." The cause for accumulating the habits of sentient beings, arising in the category of sentient beings such as gods, in accordance with their form, nature, and similarity, is called "co-arising." The cause for the definite continuation of each individual, and for arising in places such as the realm of existence and the place of birth, in the most excellent way, up to the realm of existence at the peak of existence, is called "increasingly arising." The cause for obtaining other bodies that have not arisen before, and for abandoning bodies that have been obtained before, is called "condition." If the obstruction of the destruction of these formations is something other, then there is no connection, because it would become another meaning. If it is not something other, then it would become the nature of complete defilement. Therefore, neither is it both, nor is it both. Proliferation, in this context, is improper attention, which is a synonym for thinking of something as not the path, not the reason, and not the means. Attention is also because it is attended to from something other, and that which is attended to is also other. What is attention like? It is attended to with aspects such as peacefulness and abundance. Without adornment, it is because those who are liberated from the aspect of wisdom do not have the adornment of special qualities such as intelligence. The ground of names, called complete abandonment, is the teaching. The remainder is the explanation. Therefore, it is said that the remaining words explain those. How is it done to abandon completely? Because the entanglements and latent tendencies are abandoned. Among them, definite abandonment refers to the power of the entanglements, because the arising is completely abandoned. Purification refers to the abandonment of latent tendencies, because if there is no root, it will never arise. That is established as two types through the distinction of the antidote, the path of seeing and the path of meditation, namely exhaustion and detachment. Among them, exhaustion refers to the power of detachment by the path of seeing, because a small amount of the aggregates of affliction remains.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བར་གྱུར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་དཀའ་བ་ནི་འཕགས་པ་གཅིག་པུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་མི་འཕོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་མེད་པས་སྲིད་པར་མི་འདུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་རྟེན་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་ནི་དེའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆི་འཕོ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ནད་མེད་པ་ནི་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་
མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་བསིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་སྦ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པའི་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བད

【汉语翻译】
也如是。远离贪欲是以修道而远离的缘故所致。那是因为在地上也变成远离贪欲的缘故，所以才加以区分。如果以这二者而远离，就成为不生的法性，因此对未来能止息痛苦，并且完全不生起，所以在现法中不适意也能寂灭。因此，就其成为果，而能舍弃两种痛苦的方面来说，才说止息和寂灭。过去由业和烦恼所成办的蕴，是以其自性坏灭的方面来说，称为灭尽。这样一来，就能明白显示完全舍弃。非为所作是指与所作相反，因为没有生、灭、住、异的缘故。难见是因为唯有圣者的智慧之眼才能见到的缘故。不动摇是因为显示不转生到有情地狱等道中的缘故。不屈服是因为没有对欲、色、无色界的贪爱，所以不屈服于有。无死是因为没有死亡的所依蕴的缘故。无漏是因为远离了漏的缘故。处是因为是解脱安乐的基础的缘故。洲是因为对于轮回的大海，变成了如平地一般的缘故。救护是因为如果得到它，就能从生等一切损害中遮止的缘故。怙主是因为思念和修习它，是具有果的基础处，所以是所依的缘故。亲友是因为是趋入圣者殊胜之地的基础处的缘故。这是以趋入获得阿罗汉之道的目的而说的词语。无有死殁是因为没有生，所以没有衰损的缘故。无有疫病是因为没有被贪欲所困的痛苦的缘故。完全没有苦恼是因为悲伤等一切苦恼都断绝了，所以清凉的缘故。安乐是因为远离了生病、衰老和死亡的怖畏，所以是圣者安住的所依的缘故。寂静是因为是一切善法之处的缘故。是

【英语翻译】
It is so. Being free from desire is caused by being free from the path of meditation. That is because it becomes free from desire on the ground, so it is distinguished. If one is separated by these two, it becomes the nature of non-birth, so it can stop suffering in the future, and it does not arise completely, so discomfort in the present dharma can also be extinguished. Therefore, in terms of becoming a fruit, and being able to abandon the two kinds of suffering, it is said that cessation and extinction are taken. The aggregates accomplished by past karma and afflictions are called extinction in terms of their self-destructive aspect. In this way, it can be understood that complete abandonment is shown. The unconditioned is the opposite of the conditioned, because there is no birth, death, dwelling, or change. It is difficult to see because it can only be seen by the eye of wisdom of the noble ones. Immovable is because it shows that it does not transfer to the path of sentient hell and so on. Unsubmissive is because there is no craving for desire, form, and formlessness, so it does not submit to existence. Immortality is because there is no aggregate on which death depends. Without leakage is because it is free from leakage. The place is because it is the basis of the happiness of liberation. The continent is because it has become like a flat land for the great sea of samsara. Salvation is because if it is obtained, it can be prevented from all harms such as birth. The protector is because thinking and practicing it is the basis of the place with fruit, so it is the reason for relying on it. A friend is because it is the basis for entering the supreme place of the saints. This is a word spoken for the purpose of entering the path to attain Arhatship. There is no death because there is no birth, so there is no decline. There is no epidemic because there is no suffering of being trapped by desire. There is no complete suffering because all sufferings such as sorrow are cut off, so it is cool. Happiness is because it is free from the fear of sickness, old age and death, so it is the basis for the saints to live in. Tranquility is because it is the place of all good dharmas. is

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བདེ་བས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཞི་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྩམས་ནས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཕེལ་ལོ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་ཏེ་བྱས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་
དང་ཕན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདིའི་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔའི་སྐབས་ཀྱིའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
因为它的基础是超越世间的安乐之基。变得安乐是因为有通过安乐的结合而获得它的目标。没有疾病是因为远离了烦恼等障碍。不摇动是因为远离了对境的戏论之相的一切散乱。超越痛苦是因为远离了色等一切感受，是寂静安乐住的目标。又从灭谛出发，未生等属于名相，应理解为与痛苦的体性相反。痛苦是众生在那一类和那一类中连接的因，即是生。在其后，身体完全增长。那痛苦也是被先前的业和烦恼所抛弃而造成的，是现在的业和烦恼使之成为前往其他存在的基处。以其相续不绝的方式，又将生起存在的相续。与此相反的是痛苦的止息，即圣谛，应按顺序理解为未生、未出现、未造作、非复合、无生。又应理解灭谛的四种体性，灭的体性是指脱离了产生的因——烦恼。寂静的体性是指脱离了以行苦本身未寂静的体性而执取的五蕴。殊胜的体性是指因为脱离了烦恼和痛苦，是自性清净和安乐的自性。决定的体性是指恒常和利益的自性，也就是不退转，为了安乐而利益和安乐，按顺序排列。道谛是指以什么完全了解痛苦的真谛等等，应理解为对真谛的体性的指示是通过此处的行为场合。所谓五道是指五种分类的场合。也应通过道谛及其眷属的场合来理解这种分类。因此

【英语翻译】
Because its basis is the foundation of bliss that transcends the world. Becoming blissful is because there is an aim to attain it through the union of bliss. Being without illness is because it is free from afflictions and other obscurations. Being unmoving is because it is free from all distractions in the form of elaborations on objects. Transcending sorrow is because it is free from all perceptions such as form, and is the aim of abiding in peace and bliss. Furthermore, starting from the truth of cessation, the terms such as unborn are to be understood as the opposite of the characteristics of suffering. Suffering is birth, as it connects beings to this and that realm. After that, the body fully develops. That suffering, propelled by previous actions and afflictions, is the basis for future existence through present actions and afflictions. In a manner of continuous flow, the cycle of existence will arise again. The opposite of this is the noble truth of the cessation of suffering, which should be understood in order as unborn, unoriginated, unmade, unconditioned, and without birth. Furthermore, the four characteristics of the truth of cessation should be understood: the characteristic of cessation is considered in terms of being free from the cause of arising, which is afflictions. The characteristic of peace is considered in terms of being free from the five aggregates that are taken up by the nature of suffering of conditioning itself not being pacified. The characteristic of excellence is considered in terms of being the nature of self-purity and bliss, because it is free from afflictions and suffering. The characteristic of definiteness is considered in terms of the nature of permanence and benefit, which is non-retrogression, and benefit and bliss for the sake of bliss, in order. The truth of the path is that by which one fully understands the truth of suffering, and so on, and it should be understood that the indication of the characteristics of the truths is through the occasion of action here. The so-called five paths refer to the occasion of the five divisions. This division should also be understood through the occasion of the truth of the path and its retinue. Therefore

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འོས་སུ་གྱུར་པ་འཐོབ་བོ། །གང་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་འཕེལ་པ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེའི་གང་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གང་གི་འོག་ཏུ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འོག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུངས་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དེ་
བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གསལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གཉི་གའི་བརྡ་གསལ་པ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་འང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་སོ་སོ་རང་གིས་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཉི་གའི་བརྡ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ན་བདེན་པ་རྣ

【汉语翻译】
资粮道就是戒律等等。当它圆满时，通过生热等次第，就能证见真谛，并且为了断除对它的障碍，就能获得适宜的心相续。所谓“作为因的其他善根”，应当理解为不后悔等等。生热是指各自获得对真谛的显现的等持，与智慧相等并具有。所谓“以等持的心，以真谛的力量所作的法，如经部等等，通过意念的表达，使意义显现的止观，应当理解为生热。它的增长是顶位，因为它的任何地方都是安住的缘故。忍位是指进入一方和随顺的等持。如何进入一方呢？因为没有执著的忍耐的缘故。如何随顺一方呢？因为没有执著地与分别的随顺安住的缘故。世间法的顶位是指在其下首次出现超世间道。见道应当理解为在世间法的顶位之下的不分别的止观的体性。所谓“所缘和能缘平等，平等了知也是如此”，这是因为由此证悟了无所取和无所取的真如的缘故。所谓“各自对有情和法的表诠清晰，并且在一切处对二者的表诠清晰，了知所缘的法也是如此”，对于有情之表诠各自清晰而了知所缘的法是怎样的呢？因为由此对自己的相续不分别我之相的缘故。对于法之表诠各自清晰而了知所缘的法是怎样的呢？因为由此对自己的相续本身不分别色等等之相的缘故。在一切处对二者之表诠清晰而了知所缘的法是怎样的呢？因为在一切处无有差别地不分别我和法之相的缘故。又，如果详细划分见道，那么真谛

【英语翻译】
The path of accumulation is discipline and so on. When it is complete, one will see the truth through the stages of becoming warm, etc., and in order to eliminate the obstacles to it, one will obtain a suitable mind stream. The so-called "other virtues that have become the cause" should be understood as not regretting, etc. Becoming warm means that each person obtains the appearance of the truths, and is accompanied by samadhi equal to wisdom. The so-called "the Dharma made by the power of truth with a mind in equilibrium, such as the Sutra Pitaka, etc., through the expression of the mind, the calm abiding and insight that make the meaning appear, should be understood as becoming warm. Its increase is the peak, because it abides in any of its places. Patience is the samadhi that enters into one side and follows it. How does one enter into one side? Because of the patience without attachment. How does one follow one side? Because it abides in accordance with the conformity of non-attachment. The highest worldly dharma is the path that first transcends the world under it. The path of seeing should be understood as the nature of non-discriminating calm abiding and insight below the highest worldly dharma. The so-called "the object and the subject are equal, and equal knowledge is also the same," because it realizes the thusness of non-grasping and non-grasping. The so-called "the expression of sentient beings and dharmas is clear to each, and the expression of both is clear in all places, and knowing the object of knowledge is also the same," how is it that the expression of sentient beings is clear to each and the object of knowledge is known? Because of this, one does not discriminate the characteristics of the self in one's own mind stream. How is it that the expression of dharmas is clear to each and the object of knowledge is known? Because of this, one does not discriminate the characteristics of form, etc., in one's own mind stream. How is it that the expression of both is clear in all places and the object of knowledge is known? Because in all places, there is no difference in not discriminating the characteristics of self and dharma. Also, if the path of seeing is divided in detail, then the truths

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཉེ་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གི་གནས་གྱུར་བ་དེ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེ་བྱའོ། །དང་པོའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ནི་སློང་བ་དང་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་
པའི་བཟོད་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བ་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཛིན་སོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དྲུག་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དང

【汉语翻译】
有十六种刹那，即对于法和随后的觉察的忍和智。其中，对于苦的法智忍是加行道，是对关于苦谛的经典等法进行辨析的智慧。通过如理作意来摄持，从而在自相续中存在的苦谛上，生起将其真如显现的超世间智慧，即正确观察的自性。由此，通过见苦，能够彻底断除三界中应断除的二十八种随眠。因此，称为对于苦的法智忍。由于此忍能够断除见苦所应断除的烦恼，因此在转为状态后，紧接着体验到任何转为状态的智慧，即称为对于苦的法智。这最初的忍和智二者是生起和学习一切圣法的因，因为从它们之中能够正确地生起这些圣法。因此，这二者是一切圣法的因，因此以其为对境，各自在自身上显现的无漏智慧即是对于苦的随念觉察的智忍。体验随念觉察的智忍和智慧的，即称为随念觉察的智慧。超世间道的对境有两种，即真如和真实智慧。其中，法智方面的道的对境是真如。随念觉察的智慧方面的对境是真实智慧。因此，应当这样说，即通过法智忍和智慧能够证悟所取。通过随念觉察的忍和智慧能够证悟能取。世尊所说的安住于无相之中的六种补特伽罗，应当理解为安住于这些忍和智慧之中，因为一切相都不可得。这由忍和智慧所摄持的十六种心之刹那即是见道，因为它们能够见到先前未见的每一种圣谛的四种行相。在此，

【英语翻译】
There are sixteen moments, namely the forbearance and knowledge of Dharma and subsequent awareness. Among them, the Dharma-knowledge forbearance of suffering is the path of application, which is the wisdom that discerns the Dharma such as the sutras concerning the truth of suffering. By taking it up through proper attention, the transcendental wisdom that manifests its suchness on the truth of suffering existing in one's own continuum arises, which is the nature of correct observation. Thus, by seeing suffering, one can thoroughly abandon the twenty-eight latent tendencies of the three realms that should be abandoned. Therefore, it is called the Dharma-knowledge forbearance of suffering. Because this forbearance can abandon the afflictions that should be abandoned by seeing suffering, therefore, after transforming into a state, immediately experiencing any wisdom that has transformed into that state is called the Dharma-knowledge of suffering. These first two, forbearance and knowledge, are the cause of arising and learning all noble Dharmas, because from them these noble Dharmas can arise correctly. Therefore, these two are the cause of all noble Dharmas, therefore, with it as the object, the uncontaminated wisdom that manifests in each person is the knowledge-forbearance of the subsequent awareness of suffering. The experience of the knowledge-forbearance of subsequent awareness and wisdom is called the wisdom of subsequent awareness. There are two objects of the transcendental path, namely suchness and true wisdom. Among them, the object of the path of the Dharma-knowledge aspect is suchness. The object of the wisdom aspect of subsequent awareness is true wisdom. Therefore, it should be said that through the Dharma-knowledge forbearance and wisdom, the grasped is realized. Through the forbearance and wisdom of subsequent awareness, the grasper is realized. The six individuals who abide in the signless, as spoken by the Blessed One, should be understood as abiding in these forbearance and wisdom, because all signs are unobtainable. These sixteen moments of mind, gathered by forbearance and wisdom, are the path of seeing, because they can see the four aspects of each of the previously unseen noble truths. Here,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་གཞན་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་
དང་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པས་དང་པོ་སོ་སོར་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་འཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
仅仅是未生而生，并非在心识的瞬间觉知，而是要对所知境生起圆满的了知。例如，“痛苦应当完全了知”是指心识的一瞬间。 “集应当断除”等等也是如此。从见道开始，所有广大的分别，都应当仅仅理解为安立，因为超世间之境是各自自己所能觉知的。所有的道谛都应当以四种方式来理解：安立、分别、体验和圆满。其中，安立是指声闻等如何彻底领会自己所理解的，之后为了让其他人理解，用名、词和文字的集合来安立道谛，例如“对真谛的忍和智是这样的”。分别是指进入现观的世间智慧，如其所安立般地分别和串习。体验是指在如此串习时，最初各自自己体验被称为见道的超世间无分别之境。圆满是指在那之后，当转依圆满后，直到获得究竟为止所获得的。那些获得究竟者，之后以获得的智慧来安立道谛。如此，这四种方式是道的轮转，应当理解为一次又一次地依赖于其他而进入。 “诸法中生起了无尘离垢的法眼”所说的是指在见道的力量下所说的，这是因为最初对于真谛来说，是圣者智慧之眼的自性。其中，对法的忍耐是无尘的，因为它们舍弃了烦恼的尘垢。对法的智慧是离垢的，因为它们生于舍弃了其障碍之垢的状态。

【英语翻译】
It is not to be understood as being aware in a moment of consciousness merely because something unarisen arises, but rather it is to be done when the arising of knowledge in relation to the knowable becomes complete. For example, "Suffering is to be fully known" refers to a single moment of consciousness. "The origin is to be abandoned," and so forth, is also the same. Whatever is elaborated extensively, starting from the path of seeing, should all be understood as merely conceptual designations, because the state beyond the world is to be known by each individual for themselves. All truths of the path are to be understood in four ways: conceptual designation, discrimination, experience, and completion. Among these, conceptual designation is how the hearers and so forth, having thoroughly comprehended what they have understood, then, in order to make it understandable to others, establish the truths of the path with collections of names, words, and letters, such as, "Patience and knowledge regarding the truths are like this." Discrimination is when worldly knowledge that has entered into realization discriminates and habituates itself just as it has been conceptually designated. Experience is when, in the course of such habituation, one first individually experiences the state beyond the world, free from elaboration, which is called the path of seeing. Completion is what is attained after that, when the transformation of the basis is completed, up to the point of attaining the ultimate attainment. Those who have attained the ultimate attainment then establish the truths of the path with the knowledge attained thereafter. Thus, these four aspects are the wheel of the path, and it should be understood that they enter again and again, relying on one another. What was said, "In the dharmas, there was born a Dharma eye, stainless and without defilement," was spoken in the context of the power of the path of seeing, because it is the nature of the eye of noble wisdom for the truths only at the beginning. Among these, the patiences regarding the dharmas are without dust, because they abandon the dust of afflictions. The knowledge of the dharmas is without stain, because they are born in a state that has abandoned the stain of its obscurations.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་བ་སྟེ། རྡུལ་མེད་པ་དང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཐོང་སྟེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ཆོས་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དེའི་དུས་ན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ནི་གཞན་ལ་ལུང་མནོས་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་པ་ནི་ཤེས་ནས་དང་པ་ཐོབ་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞིན་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །དེའི་གོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུང་ད

【汉语翻译】
再者，忍和智的这两种情况，是按照次第，就完全了知和断除的道的清净方面来说的。应当理解为无尘垢和无垢染。所谓见法等等，也应当理解为就见道本身来说的。因为调伏者们是在“现证真谛”之后宣说的。其中，对法之忍，能见法，因为他们能如实证悟。对法之智，能得法，因为对法之智者，能现量获得转依。随寻思之忍，能知法，因为他们能了知这二者是圣法之因。随寻思之智，能证法，因为他们能圆满所有应知。所有忍和智都能超越疑惑，因为获得出世间道之果，长久以来自己所希望的都能获得，所以没有怀疑。所有都能超越对他人获得的疑惑，因为在那时，对其他人获得殊胜之果也没有疑惑。修道不依赖他人，是因为即使没有接受过他人的教导，自己也是智者。不被他人引诱，是因为了知并首先获得，所以不会被其他外道从导师的教法中夺走，即使在其他世。获得对法的无畏，是因为从获得出发，对于所有应询问的法和应宣说的法，都能像贪求罪恶、显露我慢者一样，内心没有怯懦。第六品。修道是与圣者声闻现证真谛相应的。在那之前的是入流，因为断除了剩余的一切结合。那是世间道等等。其中，世间道是禅定和无色定。这些禅定和无色定也应当从遍染、净分、建立和清净来理解。什么是遍染呢？经中

【英语翻译】
Furthermore, these two instances of patience and wisdom are considered in terms of the purity of the path of complete knowledge and abandonment in sequence. It should be understood as being without dust and free from defilement. The so-called seeing the Dharma, etc., should also be understood as referring to the path of seeing itself. Because the tamers proclaim after "manifestly realizing the truth." Among them, the patience towards the Dharma sees the Dharma, because they truly realize it. The wisdom towards the Dharma attains the Dharma, because those with wisdom towards the Dharma manifestly attain the transformation of the basis. The patience of subsequent reflection knows the Dharma, because they know that these two are the cause of the noble Dharma. The wisdom of subsequent reflection realizes the Dharma, because they perfect all that is to be known. All patience and wisdom transcend doubt, because having obtained the fruit of the supramundane path, they have no doubt that they will obtain what they have long desired. All transcend doubt about the attainment of others, because at that time, there is no doubt that others will also attain superior results. Cultivating the path does not depend on others, because even without receiving the teachings of others, one is wise oneself. Not being led astray by others is because, having known and first attained, one will not be taken away from the teachings of the teacher by other non-Buddhists, even in other lives. Obtaining fearlessness towards the Dharma is because, starting from attainment, one has no timidity in one's heart towards all the Dharma that should be asked and the Dharma that should be proclaimed, just like those who crave evil and reveal their pride. Sixth Chapter. The path of cultivation is in accordance with the manifest realization of the truth by the noble Hearers. Before that is entering the stream, because it has abandoned the remaining connections. That is the mundane path, etc. Among them, the mundane path is the dhyanas and the formless absorptions. These dhyanas and formless absorptions should also be understood from the perspectives of all-pervading defilement, pure division, establishment, and purity. What is all-pervading defilement? In the sutras,

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པས་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་
གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེས་ཁྱད་པར་དུ་ཐོབ་ན་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པས་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁྱད་པར་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཚད་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག

【汉语翻译】
未示之四根为贪欲、见、慢和无明。由于它们使心完全被烦恼所染污，因此通过烦恼的禅定之门，所有在色界和无色界中行持的烦恼和近烦恼都不会在经文中显示出来。其中，贪欲以品尝滋味的完全染污而染污，因为它使人品尝到极度调伏的安乐滋味。见以见解为主的禅定者而完全染污，因为它依赖于禅定而生起对前际的分别等见解。慢以慢心为主的禅定者而完全染污，因为它若获得殊胜之境则会骄傲自满。无明以怀疑为主的禅定者而完全染污，因为唯有彼等希求解脱者，才会怀疑获得此殊胜之境是否为解脱。何为清净？即清净的禅定以及世间界的无色界，由于其为善，故远离一切缠缚的垢染，因此称为清净。何为安立？禅定以支分、等至、量和施设名称的差别而安立为四种。无色界则除了支分之外，有三种。以何为依据，即使有其他法，也唯有分别等才被安立为禅定的支分呢？因为仅凭此等就能圆满对治、利益以及二者之所依的支分。初禅中的寻和伺是能对治的支分，因为二者能舍弃欲、嗔恚和害的分别等。喜和乐是利益的支分，因为通过寻和伺二者对治后，能获得从远离彼等不相顺品所生的喜和乐。心一境性是二者之所依的支分，因为凭借三摩地的力量，寻等得以生起。

【英语翻译】
The four roots that are not shown are desire, view, pride, and ignorance. Because they completely defile the mind with afflictions, all afflictions and near afflictions that are practiced in the form and formless realms through the gate of afflictive meditation will not be shown in the scriptures. Among them, desire is defiled by the complete defilement of tasting flavors, because it makes one taste the bliss of extreme subdual. View is completely defiled by the meditator who is mainly of views, because it relies on meditation to generate views such as discrimination of the past extreme. Pride is completely defiled by the meditator who is mainly of pride, because if he obtains a superior state, he will become arrogant. Ignorance is completely defiled by the meditator who is mainly of doubt, because only those who desire liberation will doubt whether obtaining this superior state is liberation or not. What is purification? It is the pure meditation and the formless realm of the mundane world, because it is virtuous and free from all entangling stains, therefore it is called purification. What is establishment? Meditation is established as four kinds by the difference of limbs, samadhi, measure, and designation of names. The formless realm has three kinds except for limbs. Based on what, even though there are other dharmas, only discrimination and so on are established as the limbs of meditation? Because only by these can the limbs of antidote, benefit, and the basis of both be perfected. In the first dhyana, investigation and analysis are the limbs of the antidote, because they abandon discrimination of desire, malice, and harm, and so on. Joy and happiness are the limbs of benefit, because after investigation and analysis have acted as the antidote, one can obtain the joy and happiness born from being separated from those unfavorable qualities. One-pointedness of mind is the limb of the basis of both, because by the power of samadhi, investigation and so on can arise.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་
གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་ངན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་དང་འདྲེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལས་འདས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་དེའི་རགས་པ་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མོས་ཏེ། འདི་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བའོ། །དེ་གོམས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྤོང་བའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤོང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆུང་དུ་རེག་ནས་དུས་དུས་སུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ཙམ་དུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པར་འདི་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་
ཀུན་ནས་མི་འབྱུང་བས། དེ་སྤངས་ས

【汉语翻译】
的缘故。同样，第二禅的内澄净是能对治的支分，因为它能对治寻和伺。喜和乐以及心一境性本身，对于剩余的两个支分也如前一样。第三禅的舍和厌恶以及正知是对治的支分，因为它们能对治喜。乐和心一境性本身，与剩余的两个支分及其顺序一样。第四禅的舍清净和念清净是对治的支分，因为它们能对治乐。非苦非乐是利益的支分。心一境性本身是那二者的处所的支分。如果问：如何第一禅有七种等持的作意呢？答：等持地的作意，即对于诸欲等见为过患等，而极为了知粗相的体性，因为没有它，对于第一禅就是寂静的体性。这称为极为了知体性的作意，它应当了知为与听闻和思维相杂。在那之后，超越听闻和思维，以唯一修习的方式，以它的粗相和寂静的体性，缘于相而修习止观，并且也如何完全遣除，信解为粗和寂静本身，这称为从信解生。由于串习它，具有最初仅是断除之道的作意，是从极远离生，因为它断除了烦恼的大部分相，并且远离了它的方面的恶趣。瑜伽士在那之后会欢喜断除，并且视断除为利益，接触到极远离的喜和乐，逐渐地变得悦意，为了从昏沉和睡眠以及掉举中脱离，而极度欢喜地作意，这称为摄集喜。如是善于进入它，因为它依于将它与善的方面结合，因此欲界中行走的烦恼的遍缠
不会遍生，所以断除了它。

【英语翻译】
Therefore. Similarly, in the second dhyana, inner clarity is the limb of the antidote, because it acts as an antidote to vitarka and vicara. Joy, happiness, and one-pointedness of mind itself are the same as before for the remaining two limbs. Equanimity, disgust, and mindfulness in the third dhyana are the limbs of the antidote, because they act as an antidote to joy. Happiness and one-pointedness of mind itself are the same as the remaining two limbs and their order. Purity of equanimity and purity of mindfulness in the fourth dhyana are the limbs of the antidote, because they act as an antidote to happiness. Neither suffering nor happiness is the limb of benefit. One-pointedness of mind itself is the limb of the abode of those two. If asked, how does the first dhyana have seven types of meditative attention? The attention of the meditative ground, which is the complete understanding of the coarse characteristics by viewing faults, etc., in desires, etc., because without it, the first dhyana is the nature of peace. This is called the attention of completely understanding the characteristics, which should be understood as mixed with hearing and thinking. After that, transcending hearing and thinking, in the manner of meditating on one, meditating on shamatha and vipassana by focusing on the characteristics of its coarse and peaceful nature, and also how to completely eliminate, believing in coarse and peacefulness itself, this is called arising from belief. Because of familiarizing with it, the attention that possesses the path of abandoning only at the beginning is arising from extreme solitude, because it has abandoned the great aspect of afflictions, and is separated from the evil destinies of its aspects. The yogi then becomes happy to abandon, and sees abandonment as a benefit, touching the joy and happiness of extreme solitude, gradually becoming pleasant, in order to be free from dullness, sleep, and agitation, he makes attention with extreme joy, this is called collecting joy. Thus, being well entered into it, because it relies on combining it with the aspect of virtue, therefore the pervasive entanglements of afflictions that walk in the desire realm
will not pervasively arise, so it is abandoned.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
མ་མ་སྤངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྡུག་པའི་མཆན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དང་པོར་གྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤང་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་འཇོག་གོ །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཙམ་མོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དགའ་བ་སྡུད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་དུ་སྤོང་ངོ༌། །དཔྱོད་པས་ནི་ཐོབ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཐས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་འདི་དག་གིས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚེ་ཐུང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ས་གོང་མ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་དང༌།
ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གནས་གཞན་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
为了完全理解尚未断除的（烦恼），通过对与此相应的痛苦的特征进行作意，个别地进行观察，这就是寻思的作意。像这样寻思之后，通过修习对治法，以持续不断的方式，为了断除在欲界中活动的一切烦恼，将与第一禅相联的最终对治法进行作意，这就是加行边。在此之后，成为真实的第一禅，这被称为加行边的果作意。对于此，通过完全了解其特征，从而很好地了解应断除的和应获得的，为了断除和获得而安住于心。由胜解所生起，仅仅是在此之后如实地修习。由极度寂静所生起，能够极度地断除一切大烦恼。通过摄集喜乐，能够断除中等程度的烦恼。通过寻思，能够使心安住于没有获得之显现的慢。通过加行边，能够极度地断除微细的烦恼。通过加行边的果，这些作意被很好地修习，从而体验修习的果。为了入于第一禅，七种作意如其所是，同样为了入于无所有处乃至非想非非想处，也应如何相应地结合。粗大的特征是所有下层地，直至无所有处。简而言之，应了解为两种，即由于没有完全寂静而处于极度痛苦的状态，以及极其短寿。与此相反，应了解上层地是寂静的特征。关于安立量，禅定是为了小、中、大而完全修习。每一个禅定都有三种生，这是果，例如梵众、梵辅、大梵等，如前所述。在无色界中，由于没有其他无量宫的住所，因此没有像这样安立生的差别，然而它们是小等。

【英语翻译】
In order to fully understand what has not been abandoned, by attending to the characteristics of suffering that correspond to this, individually observing, this is the attention of investigation. Having investigated in this way, by cultivating the antidote, in a continuous manner, in order to abandon all the afflictions that operate in the desire realm, attending to the ultimate antidote associated with the first dhyana, this is the limit of application. After that, becoming the actual first dhyana, this is called the fruit attention of the limit of application. Regarding this, by fully understanding its characteristics, thereby well understanding what should be abandoned and what should be attained, one abides in the mind for the sake of abandoning and attaining. What arises from aspiration is merely practicing correctly after that. What arises from extreme solitude is able to extremely abandon all great afflictions. By gathering joy, one is able to abandon afflictions of medium degree. Through investigation, one is able to make the mind abide in the absence of manifest pride of attainment. Through the limit of application, one is able to extremely abandon subtle afflictions. Through the fruit of the limit of application, these attentions are well cultivated, thereby experiencing the fruit of cultivation. In order to enter the first dhyana, the seven types of attention are as they are, similarly, in order to enter the realm of nothingness up to the realm of neither perception nor non-perception, one should also combine them as appropriate. The characteristic of coarseness is all the lower grounds, up to the realm of nothingness. In short, it should be understood as two types, namely, being in a state of extreme suffering due to not being completely pacified, and being extremely short-lived. Conversely, the higher grounds should be understood as the characteristic of peace. Regarding the establishment of measure, the dhyanas are for fully cultivating small, medium, and large. For each one, there are three births of dhyana, which are the fruits, such as the multitude of Brahma, the attendant of Brahma, the great Brahma, etc., as mentioned above. In the formless realms, since there is no other dwelling place of immeasurable palaces, there is no establishment of the difference of births in this way, however, they are small, etc.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ནི་ཡོད་དོ། །མིང་དུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་གྲངས་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན། དེ་དག་གི་གྲངས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷ་གཅིག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའམ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆོད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་ཤེས་དམན་པས་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཀུན་ཤེས་པས་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མངོ

【汉语翻译】
已经串习纯熟的修行者们，由于其生命等方面的差别，有高低之分；由于烦恼和非烦恼的多少差别，有善恶之分。设立名称的安立，即四禅的细致分类中，有无数和不可思议的等持之名。例如，有多少为初禅所摄，诸佛世尊以及获得大神通的菩萨们所入定的等持，其名称连声闻和缘觉们都无法知晓，更何况知晓其数量或入定呢？正如《般若波罗蜜多》中所说的，有一百零八种等持，同样，其他大乘经藏中也有记载。何为清净呢？从最高的顶点部分产生的禅定和无色定被称为清净，为了显现殊胜的功德，能够如愿获得等等，为了引导至最圆满的堪能性。出世间道的修道有八种，即对痛苦等进行法和随念的智慧，正如在见道中所阐述的那样。与这些相应的等持，要么被无间所摄，要么从初禅到无所有处。非想非非想处，由于意识的流动完全不清晰，因此不是圣道最清晰的处所，因此应被视为纯粹的世间道。因此，由于其意识低下，不以所缘作为相，因此被称为无相。如何得知在非想非非想处没有圣道呢？例如，世尊曾说，无论意识的入定有多深，都能被一切智所证悟。灭尽定是出世间的，因为它是获得圣道之后的境界。在人们之中，

【英语翻译】
Those who have become thoroughly familiar with practice, due to the differences in their lives and so on, there are high and low; due to the differences in the amount of afflictions and non-afflictions, there are good and bad. The establishment of names, namely, in the detailed classification of the four dhyanas, there are countless and inconceivable names of samadhis. For example, how many are included in the first dhyana, the samadhis that the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas who have attained great power enter into, even the Shravakas and Pratyekabuddhas do not know their names, let alone know their number or enter into them? Just as it is said in the Prajnaparamita, there are one hundred and eight samadhis, similarly, other Mahayana sutras also mention them. What is purity? The dhyana and formless states that arise from the highest peak are called purity, in order to manifest excellent qualities, to be able to obtain as desired, etc., in order to lead to the most perfect capability. The path of meditation of the transcendental path has eight aspects, namely, the wisdom of contemplating the Dharma and following after suffering, etc., as explained in the path of seeing. The samadhi that corresponds to these is either included in the uninterrupted, or from the first dhyana to the realm of nothingness. The realm of neither perception nor non-perception, because the flow of consciousness is completely unclear, therefore it is not the clearest place for the noble path, therefore it should be regarded as purely mundane. Therefore, because its consciousness is low, it does not take the object as a sign, therefore it is called signless. How is it known that there is no noble path in the realm of neither perception nor non-perception? For example, the Bhagavan said that no matter how deep the samadhi of consciousness is, it can be realized by the all-knowing. Cessation samadhi is transcendental, because it is the state after obtaining the noble path. Among people,

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྔར་སྐྱེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ཐོབ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། གང་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མུ་དང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་སྤོང་བའི་ལམ་བསལ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམས་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པའོ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞི་བར་གནས་པས་གནས་པར་འདོད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་མིའི་ནང་དུ་དེ་
མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་འབད་པ་མི་རྩོམ་མོ། །ལམ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཞིང་འཛེམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་སླ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲི་མ་ཆེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སེལ་ཏོ། །གང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་

【汉语翻译】
名为“那瓦萨达波”是指最初产生的意思。如果先前已生，则在人类之中，于该生命或色界中出生而显现。圣者声闻已离色界之贪欲，获得无色界，如何于色界中出生呢？已离色界贪欲者，不一定入于无色界之等持。因此，凡是已离对色之贪欲者，皆入于无色界寂静解脱之等持；而凡是入于无色界寂静解脱之等持者，是否皆已离对色之贪欲呢？有四句差别，依赖于不可胜伏，对色离贪是第一句。获得第四禅之圣者，不追求于无色界出生，断除舍弃之道，安住于殊胜之道，而入于无色界寂静解脱之等持，是第二句。彼者追求离贪，安住于舍弃之道，而入于无色界寂静解脱之等持，是第三句。除以上情况之外，是第四句。为何已生于无色界者不显现呢？因安住于寂静，欲安住之圣者于人类之中，成就彼等而令显现。那些已生于无色界者，无需努力，因由异熟所生之极寂静解脱而安住，因此亦不努力令其显现。小道、中道、大道各自又以小等分为三种，从而分为九种，是为了显示通过修习而逐渐舍弃应舍弃之物。为何小道之小时舍弃大烦恼之大者呢？因为此乃极度远离羞耻和惭愧，于无所顾忌之心续中普遍产生，故易于了悟且易于断除。因此，此如大污垢般，以小对治力即可消除。凡是完全断除

【英语翻译】
The term "Nava-sadhapo" means to produce initially. If one has already been born, then among humans, one is born in that very life or in the realm of form and manifests. Noble Hearers have abandoned desire for the realm of form, having attained the formless realm, how are they born in the realm of form? Those who have abandoned desire for the realm of form are not necessarily absorbed in the samadhi of the formless realm. Therefore, all who have abandoned desire for form enter into the samadhi of the peaceful liberation of the formless realm; and are all those who enter into the samadhi of the peaceful liberation of the formless realm free from desire for form? There are four possibilities, depending on what is insurmountable; being free from desire for form is the first possibility. A noble one who has attained the fourth dhyana, not seeking birth in the formless realm, clears the path of abandonment, abides in a special path, and enters into the samadhi of the peaceful liberation of the formless realm, is the second possibility. That same one seeks to be free from desire, abides in the path of abandonment, and enters into the samadhi of the peaceful liberation of the formless realm, is the third possibility. Apart from these situations, it is the fourth possibility. Why do those born in the formless realm not manifest? Because they abide in peace, the noble ones who wish to abide accomplish those things among humans and cause them to manifest. Those who are born in the formless realm do not need to strive, because they abide in the supremely peaceful liberation arising from maturation, therefore they also do not make effort to make it manifest. Each of the small, medium, and great paths is divided into three types by smallness and so on, and thus they are classified into nine types, in order to show that what is to be abandoned by cultivation is abandoned gradually. Why does the smallest of the small paths abandon the greatest of the great afflictions? Because it arises pervasively in the mind-stream that is utterly devoid of shame and embarrassment and is without hesitation, it is easy to realize and easy to completely cut off. Therefore, it is eliminated by a small antidote, like a large stain. Whatever is completely cut off

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཕྲ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དེ་ནི་དྲི་མ་ཆུང་ངུ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ལམ་གང་བསྒོམས་པས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེས་གནས་ངན་ལེན་མེད་པར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གང་གིས་གནས་གྱུར་པ་དེ་སོ་སོར་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤོང་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་སྦྱོར་བ་བཏང་སྟེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སེམས་པའམ་སྡར་བསམ་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་
གནས་པས་གནས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའམ་དེ་དག་གི་གནས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་དེའི་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲང་གཞན་དུ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཐོབ་པར་

【汉语翻译】
在一切时处难以生起，细微且执着于相续的微小烦恼，如同微尘般，以强大的对治力遣除。因此，应知从不顺品之相中逆转，安立于顺品之相中。加行道是指，通过修习任何道，逐渐脱离大中之大等烦恼的各种相状以及有分恶趣的各个部分，从而使状态转变，这在修道中被称为加行道。在其下，由于脱离了烦恼的各种相状以及所有的有分恶趣，因此通过它使状态转变为没有恶趣，这就是无间道。解脱道是指，通过什么使状态转变，那就是各自自己体验的。胜道是指，在其下，无论是舍弃剩余烦恼的加行道，还是无间道和解脱道。另一种说法是，胜道是指舍弃对治烦恼的加行，或者思维经部等法，或者怯懦的思考，或者安住于通达之法中，各自进行观察；或者安住于其他等持中，其他的等持是等持之道。此外，显现神通等殊胜功德，或者显现那些功德的安住之道。如是广说修道后，接着讲述随之而来的道修习。道修习有四种，是就正确断除而言的，应如何相应地结合。其中，为了获得而修习，是指为了获得之义而修习，由此能使未获得的善法得以获得。依止修习是指，修习依止本身，由此能使已获得的善法得以熟练。为了遣除而修习是指，为了遣除之义而修习，由此能在生起之际遣除不善之法。对治修习是指，修习对治，由此能使未来不善之法成为不生之法。另一种说法是，圣道生起时，安立自己的习气，这就是获得习气。

【英语翻译】
The subtle afflictions that are difficult to arise at all times and places, subtle and clinging to the continuum, are eliminated by the power of great antidotes, just like tiny dust. Therefore, it should be known that one should reverse from the aspect of the unfavorable side and establish oneself in the aspect of the favorable side. The path of application refers to the gradual transformation of the state through the cultivation of any path, as it separates from the various aspects of afflictions such as the great among the great, and each part of the unfortunate realms of existence. This is called the path of application in the path of cultivation. Below that, since it is free from the various aspects of afflictions and all the unfortunate realms of existence, it transforms the state into one without unfortunate realms, which is the path of no interruption. The path of liberation refers to what transforms the state, which is experienced individually by oneself. The path of distinction refers to the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation, which eliminate the remaining afflictions. Alternatively, the path of distinction refers to abandoning the application of counteracting afflictions, or contemplating the Dharma such as the Sutras, or thinking timidly, or abiding in the Dharma that has been understood, observing each separately; or abiding in other samadhis, the other samadhis are the path of samadhi. Furthermore, manifesting special qualities such as clairvoyance, or the path of abiding in those qualities. Having extensively explained the path of cultivation in this way, the cultivation of the path that follows is then discussed. There are four types of path cultivation, which are in terms of correct abandonment, and how they should be combined accordingly. Among them, cultivating for the sake of attainment refers to cultivating for the meaning of attainment, thereby enabling the attainment of virtuous Dharmas that have not been attained. Cultivating reliance refers to cultivating reliance itself, thereby enabling the virtuous Dharmas that have been attained to become familiar. Cultivating for the sake of elimination refers to cultivating for the meaning of elimination, thereby enabling the elimination of non-virtuous Dharmas at the time of arising. Cultivating antidotes refers to cultivating antidotes, thereby enabling future non-virtuous Dharmas to become non-arising Dharmas. Another way of saying it is that when the noble path arises, it establishes its own imprints, which is the attainment of imprints.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཆེར་འབར་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དེས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་ནད་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤོང་བའི་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་དེའི་གོང་མའི་ལམ་སྟེ། དེས་སྔོན་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྱི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདིས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ནི་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པོ་འདིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན

【汉语翻译】
为了事业而禅修，因为由此，从其因中生起的事物会更加炽盛地生起。使那条道路得以显现，是所依的禅修。由此阻止自己不和顺方的恶趣，是为了遣除而禅修。为了转变处所，将后世置于不生之法性中，那是对治的禅修。而且对治可以了知分为四种，即破斥等。其中，破斥的对治是：视有漏的诸行过患，由此以疾病和疮等相来破斥近取蕴。断除的对治是加行道和无间道，因为它们能断除烦恼。二者的所依是解脱道，因为它们能遍持断除的获得。延长距离的对治是其上方的道，由此能延长先前断除的烦恼的距离。而且，以菩提分等差别，将道安立为十一种，即：例如，对事物完全寻思的道是念住，由此最初寻思不净等相的身体、感受、心和法的自性。从努力中产生的道是正断，如此对事物完全寻思之后，为了由此断除障碍而发起精进。使禅定完全清净的道是神足，如此完全清净障碍，是因为由此通过欲、精进、心和观察之门，使禅定堪能。为了现证而修习的道是根，如此修习禅定之后，为了由此如实成办圣道，成为自在，为了生暖和顶位而修习。与现证相混合的道是力，如此获得自在，是因为这五者立即真实

【英语翻译】
Meditation for the sake of activity, because from it, things arising from its cause will arise more intensely. Making that path manifest is dependent meditation. Preventing the evil destinies of one's own discordant side by this is meditation for the sake of elimination. To transform the place, placing the future in the nature of non-birth, that is the antidote meditation. Moreover, it should be understood that the antidote can be divided into four types, such as refutation. Among them, the antidote of refutation is: viewing the faults of contaminated activities, thereby refuting the aggregates of close acquisition with aspects such as disease and sores. The antidote of abandonment is the path of application and the path of no-interval, because they abandon afflictions. The basis of the two is the path of liberation, because they completely hold the attainment of abandonment.
The antidote for lengthening the distance is the path above it, thereby lengthening the distance of the afflictions previously abandoned. Moreover, with distinctions such as the aspects of enlightenment, the path is established as eleven types, namely: for example, the path of completely contemplating things is the mindfulness, because from the beginning, it contemplates the nature of the body, feelings, mind, and phenomena with aspects such as impurity. The path arising from effort is the right abandonment, thus after completely contemplating things, effort is initiated to abandon obstacles by this. The path that completely purifies concentration is the miraculous feet, thus completely purifying obstacles, because by this, through the gates of desire, effort, mind, and observation, concentration is made workable. The path of practice to be realized is the faculties, thus after practicing concentration, in order to truly accomplish the noble path by this, becoming independent, practicing for warmth and the peak. The path mixed with realization is the powers, thus obtaining independence, because these five are immediately true.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སོ་སོ་རང་གིས་དེ་ཁོ་ནར་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དང་དབང་པོ་ཐ་
དད་པའི་ལམ་ནི་ལམ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཟུང་ངུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ནི་དཀའ་བ་དང་སླ་བའི་གནས་འདི་གཉིས་ལ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཉིད་ལ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྡུད་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་སྡུད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྡུད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྡུད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོ

【汉语翻译】
为了证悟，为了不被母亲和最初等不顺之品所胜伏，而与忍辱和世间法之最胜相结合。现观道即是菩提之支分，因为其最初各自现证彼等之故。令完全清净之道是八支圣道，在其后，由此修习，为了使应断之烦恼得以完全清净而必定生起之故。因此，应当了知菩提之诸支分的次第是如此这般。处所和根器各异的道有四种，其中，困难之道是不怯弱和依于无色，因为次第上止观弱之故。容易之道是依于禅定，因为双运相结合而行之故。现证迟缓是对于困难和容易的这两种处所而言，是对于根器迟钝者而言的。现证迅速是对于这二者本身而言，是对于根器敏锐者而言的。完全修习三学之道是四法处，其中，无贪心和无害心二者是完全修习增上戒学，因为为了使断除随贪和忿怒之学处不衰退之故。正念是完全行持增上心学，因为不忘对境是为了使心平等安住之故。正定是完全修习增上慧学，因为从心平等安住中如实了知之故。成办一切功德之瑜伽道是止观，因为由此现世和超世间的一切功德得以现前成办之故。摄集道之道是三种根，其中，以令不知了知一切之根，摄集加行道和见道。以知一切之根，摄集修道。以具知一切之根，摄集究竟道。又，菩提之品

【英语翻译】
In order to realize, in order not to be overcome by unfavorable factors such as mother and the first, to combine with patience and the best of worldly dharma. The path of manifestation is the limbs of enlightenment, because it is only at the beginning that each individually manifests them correctly. The path of complete purification is the eightfold noble path, after which, by cultivating it, it is certain to arise in order to completely purify the afflictions to be abandoned. Therefore, it should be understood that the order of these aspects of enlightenment is like this. There are four paths that differ in place and faculty, of which the difficult path is unyielding and relies on the formless, because tranquility and insight are weak in order. The easy path relies on meditation, because it engages in the union of the two. Slow manifestation is for these two places of difficulty and ease, for those with dull faculties. Rapid manifestation is for these two themselves, for those with sharp faculties. The path of completely training in the three trainings is the four abodes of dharma, of which the absence of greed and the absence of harm are the complete training in higher discipline, because it prevents the decline of the training of abandoning attachment and anger. Right mindfulness is the complete practice of higher mind training, because not forgetting the object is to keep the mind in equanimity. Right concentration is the complete training in higher wisdom, because from the equanimity of the mind, one knows things as they are. The path of yoga that accomplishes all qualities is tranquility and insight, because from it all worldly and transcendental qualities are manifestly accomplished. The path of collecting the paths is the three faculties, of which the faculty of making the unknown known collects the path of preparation and the path of seeing. The faculty of knowing everything collects the path of cultivation. The faculty of possessing all knowledge collects the ultimate path. Also, the qualities of enlightenment

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན།
འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལུས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུམ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ལ་ལུས་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་རང་གཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རང་གི

【汉语翻译】
关于这些法，应当了知以五种方式进行安立，即：所缘、自性、助伴、修习和修习之果。其中，四念住的所缘是身体、感受、心和法，依次排列。为何将这些安立为所缘呢？
这是因为，颠倒心识的孩童们大多依赖于具有感官的身体，在享受安乐等时，了知所缘的体性之我，会被贪欲等以及信心等所染污或清净。因此，最初就应该对事物的体性，即四种所缘进行善妙的观察和安立。自性是智慧和正念，因为有“随观身体等”和“正念住”的说法，所以是依次排列的。助伴是与二者相应的俱生心和心所。修习是对内外身体等进行随观身体等。其中，内部的身体是眼、耳、鼻、舌、身五根，因为被内部的生处所摄，并且属于有情之列。外部的身体是外部的色、声、香、味、触五境，因为被外部的生处所摄，并且不属于有情之列。内部和外部的身体是与眼等生处相关的色等生处，它们是感官的处所，因为属于有情之列，并且被外部的生处所摄。存在于他人相续中的内部有色生处也是内部和外部的身体，因为努力安立生处和相续。随观身体是指以与身体相同的方式观察身体，即为了确定自然之身的身体，类似于看到分别念的影像之形。内部的感受等是依赖于内部身体而产生的，以眼等为所缘，并且是自己的

【英语翻译】
Regarding these dharmas, it should be understood that they are established in five ways: object, nature, companion, practice, and the fruit of practice. Among these, the objects of the four mindfulnesses are body, feeling, mind, and dharma, in that order. Why are these established as objects?
This is because children with inverted minds mostly rely on the body with senses, and when enjoying pleasure and so on, they understand that the nature of the object, the self, will be defiled or purified by desire and so on, as well as faith and so on. Therefore, initially, one should well examine and establish the nature of things, namely the four objects. The nature is wisdom and mindfulness, because there are statements such as "following the body, etc." and "mindfulness," so they are in order. The companion is the co-emergent mind and mental factors that correspond to both of them. Practice is following the body, etc., on the internal and external body, etc. Among these, the internal body is the five sense faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, because they are included in the internal sense base and belong to the category of sentient beings. The external body is the external forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, because they are included in the external sense base and do not belong to the category of sentient beings. The internal and external body are the sense bases of form, etc., related to the sense bases of eye, etc., which are the place of the sense faculties, because they belong to the category of sentient beings and are included in the external sense base. The internal colored sense bases that exist in the continuum of others are also the internal and external body, because effort is made to establish the sense bases and the continuum. Following the body is observing the body in the same way as the body, that is, in order to ascertain the body of the natural body, similar to seeing the form of the image of conceptual thought. Internal feelings, etc., are those that arise in dependence on the internal body, with the eye, etc., as the object, and are one's own.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་
ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་གཞན་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བ་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བདག་དམན་པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པའོ། །གནོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་ཉེན་པ་མི་བཟོད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ལྟུང་བས་ཡིད་ལ་གཅགས་པས་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔར་བསླབ་པ་དང་འགལ་ནས་ཕྱིས་འགྱོད་པའོ། །བརྩོན་པ་འདོར་བ་ནི་བག་མེད་པའི་ཉེས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མཐར་མི་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་སྲིད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་

【汉语翻译】
是因为从处所生起的缘故。外在的感受等等，是依赖于外在的身体而生起的那些，因为缘于色等等和从他者的处所生起的缘故。内在和外在的感受等等，是依赖于内在和外在的身体而生起的那些，因为缘于自己相续中存在的外部生处，以及缘于他人相续中存在的内部生处的缘故。随观感受等等也是如此，适当地结合，说是观修与显现于心识中没有差别。欲等这九者是安住近念的支分。心灰意冷是指对于应该获得的殊胜，以自认卑劣的心态而懈怠。被损害完全困扰是指无法忍受蚊蝇等损害的侵扰。以少许为满足是指认为仅凭这少许善法就足够了而退却。因堕罪而心怀悔恨是指在行走和返回等行为中，没有正知地行事，违背了先前的学处，之后感到后悔。舍弃精进是指由于放逸的过失，对于如何开始的善法，不彻底完成。果实是依次地，对于安住近念者来说，舍弃不净、痛苦、无常、无我的颠倒，因为修习不净观的缘故。无论感受什么，都是因为了知这是痛苦。因为了知以处所和所缘等差别，每一刹那的识都转变为其他。因为完全了知烦恼和清净仅仅是法，没有作者。再者，这些的果实是依次地进入四谛，以身安住近念进入苦谛，因为身体是行苦的自性，被恶趣彻底区分的缘故。如此，作为其对治的极度串习，会在身体本身上产生殊胜。以感受安住近念进入集谛，因为接触等存在是乐等感受的处所

【英语翻译】
It is because it arises from the place. External feelings, etc., are those that arise depending on the external body, because they are based on form, etc., and arise from the place of others. Internal and external feelings, etc., are those that arise depending on the internal and external body, because they are based on the external birth place existing in one's own continuum, and on the internal birth place existing in the continuum of others. Following the feelings, etc., is also the same, appropriately combined, it is said that meditating without difference from what appears in the mind. These nine, such as desire, are the limbs of mindfulness. Discouragement is laziness due to thinking of oneself as inferior in order to obtain distinction. Being completely distressed by harm is the inability to bear the harm of mosquitoes, flies, etc. Being content with a little is turning back, saying that this little virtue is enough. Being remorseful for falling into sin is acting without knowing in going and returning, etc., violating the previous training and regretting it later. Abandoning diligence is not bringing to an end the application to how the virtue was started due to the fault of carelessness. The fruit is, in order, abandoning the perversions of impurity, suffering, impermanence, and self for those who abide in mindfulness, because of meditating on ugliness. Whatever is felt, it is because of knowing that it is suffering. Because of knowing that with the difference of place and object, etc., consciousness changes to another in each moment. Because of completely knowing that defilement and purification are only dharma, without an agent. Furthermore, the fruit of these is to enter the four truths in order, entering the truth of suffering with mindfulness of the body, because the body is the nature of the suffering of conditioning, completely distinguished by bad states. Thus, extreme habituation, which is the antidote to it, will arise as special in the body itself. Entering the truth of origin with mindfulness of feeling, because existence in contact, etc., is the place of feelings such as pleasure

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བས་ན། བདག་ཆད་པར་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དང་བྲལ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་དམིགས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཞི་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པ་གནས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཉེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འབད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་འབྱུང་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒོད་པ་བྱུང་བ་ན་ནང་དུ་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་
པར་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པའི་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པའི་ནི་གཉེན་པོ་ཐོབ་བས་འཕེལ་བ་སྟེ།། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང

【汉语翻译】
因为如此。以心念住而言，是进入灭谛，因为观见无我且仅是识，所以不会以执著断灭我的方式，而对涅槃感到恐惧。以法念住而言，是进入道谛，因为舍弃不顺品之法，并且依止顺品之法。又，这些的果，应按顺序理解为与身、受、心、法分离，因为修习它们能脱离身等方面的恶趣。再者，正断的第一种目标是不顺品已生，因此为了舍弃已生的罪恶不善之法而生起欲乐。第二种目标是不顺品未生，第三种目标是顺品未生，第四种目标是顺品已生，应如经中所说的那样结合。生起欲乐等语，是完全显示了具有所依的精进修习。其中，所依是欲乐，因为它是发起精进之前行。何时以作意寂止之相，而仅仅修习无过患之顺品，彼时称为努力。何时生起近烦恼沉没，为了遣除它，以欢喜等作意使心炽燃，以及近烦恼掉举生起时，以内摄的方式摄持心，彼时称为发起精进。因此，为了显示遣除沉没和掉举之方便，所以在其后说心极摄持和极安住。果是正断的第一和第二种，是不顺品全部衰损，因为这二者以各自相应的方式，使已生和未生的罪恶不善之法衰损。第三种是获得顺品，因此它能生起未生的善法。第四种是因获得顺品而增长，因此它能舍弃已生的善法。

【英语翻译】
Because of this. With regard to mindfulness of mind, it enters into the truth of cessation, because it sees that there is no self and only consciousness, so it will not be afraid of nirvana by clinging to the annihilation of self. With regard to mindfulness of dharma, it enters into the truth of the path, because it abandons the dharma of the unfavorable side and relies on the dharma of the favorable side. Moreover, the results of these should be understood in order as being separated from body, feeling, mind, and dharma, because practicing them can free one from the bad states of body and so on. Furthermore, the first object of the right abandonments is the arising of the unfavorable side, so in order to abandon the sins and unwholesome dharmas that have arisen, desire is generated. The second object is the unfavorable side that has not arisen, the third object is the favorable side that has not arisen, and the fourth object is the favorable side that has arisen, which should be combined as it appears in the sutras. The words "generating desire" and so on, completely show the practice of diligence with its basis. Among them, the basis is desire, because it precedes the initiation of diligence. When one attends to the characteristics of calm abiding and only cultivates the faultless favorable side, it is called effort. When near afflictions of sinking arise, in order to dispel them, one makes the mind blaze with joy and other attentions, and when near afflictions of agitation arise, one holds the mind by way of internalizing, it is called initiating diligence. Therefore, in order to show the means of dispelling sinking and agitation, it is said after that to hold the mind firmly and to settle it firmly. The result is that the first and second of the right abandonments are the complete deterioration of the unfavorable side, because these two cause the sins and unwholesome dharmas that have arisen and not arisen to deteriorate in their respective ways. The third is the attainment of the favorable side, so it can generate the unarisen wholesome dharmas. The fourth is the increase due to obtaining the favorable side, so it abandons the wholesome dharmas that have arisen.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པའོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་སྟེ། གུས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་སྟེ། གང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་ནམ་ཡང་མི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྔོན་གང་གི་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་འཛིན་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད། སྡུད་པར་བྱེད། འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སེམས་འབར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབད་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་དད་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་རྩོལ་བའི་གནས་སོ། །འདུན་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་སྟེ། འདི་
ལྟར་གང་ཟག་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་ལོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡ

【汉语翻译】
是为了做到这一点。神足的目的，是禅定所成就的事业，即神通等等的差别。欲禅定，是依靠恭敬的修习，而触及心一境性。恭敬的修习，是猛利的欲求和盛大的承事而修习。精进禅定，是依靠持续的修习，而触及心一境性。恒常修习，并且任何时候都不是不修习，这叫做精进。心禅定，是往昔其他世中修习禅定，依靠它使心的种子完全增长的缘故，自己自然而然地与禅定相顺应，就触及心一境性。为了如实显示成就神足的因，应当了知，如经中所说，修习如实断，生起欲求等等。心安住和心执持，应当了知，这是此处所说的次第。其中，心禅定，即心安住，是触及心一境性，这意思是说，心自己将心执持在内，并且寂静，摄集，获得。审虑禅定，即心执持时，意思是说，以毗钵舍那之门使心燃烧。修习，是使欲求等等八种断行串习。这八种断行，应当了知为四种，即是说，努力是欲求和勤奋与信心。其中，欲求是勤奋的基础。欲求的因是信心，这样，任何想要成办某事的人，为了获得它而勤奋。如果对它的存在等等没有确信，就不会想要成办它。利益是极度的调柔，因为它能利益身心。亲近是正念和正知，不忘失所缘，而进入心一境性，并且如果对此放逸，就……

【英语翻译】
It is in order to do this. The object of the miraculous feet is the particular of the deeds accomplished by samadhi, such as miracles. Desire samadhi is to touch the one-pointedness of mind by relying on respectful practice. Respectful practice is to practice with strong desire and great service. Diligence samadhi is to touch the one-pointedness of mind by relying on continuous practice. That which is constantly practiced and never not practiced is called diligence. Mind samadhi is that in other lifetimes in the past, one relied on meditating on samadhi, and because of this, the seeds of the mind were completely increased, so that one's own nature naturally conformed to samadhi, and then one touched the one-pointedness of mind. In order to show the cause of accomplishing the miraculous feet, it should be understood that, as stated in the scriptures, cultivating the right abandonment, generating desire, and so on. Mind abiding and mind holding should be understood as the order of the method spoken of here. Among them, mind samadhi, which is mind abiding, is touching the one-pointedness of mind, which means that the mind itself holds the mind within, and is peaceful, gathers, and obtains. Deliberation samadhi, which is when the mind holds, means that the mind is ignited through the door of vipassana. Cultivation is to familiarize oneself with the eight factors of abandonment, such as desire. These eight factors of abandonment should be understood as four types, that is to say, effort is desire, diligence, and faith. Among them, desire is the basis of diligence. The cause of desire is faith, so that anyone who wants to accomplish something strives to obtain it. If there is no belief in its existence, etc., one will not want to accomplish it. Benefit is extreme gentleness, because it benefits body and mind. Closeness is mindfulness and awareness, not forgetting the object, and entering the one-pointedness of mind, and if one is negligent about this, then...

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུད་པ་དང༌། གཡེང་བ་བཞི་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་སྡུད་པའི་གཞི་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོའི་སྒོ་ནས་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡེང་བའི་གཞི་ནི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྒོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྡུད་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུམ་པའོ། གཡེང་བ་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བའོ། །གཡེང་བ་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་ག་དང་མཐུན་པ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འདུན་པ་ཧ་ཅང་ཡང་ཞུམ་པར་ཡང་མེ་འགྱུར་བ་དང༌། ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་དང་སྔ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའི་བདག་གི་སེམས་མུན་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། བདེན་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པས་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་དེའི་དབང་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཐུན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མ

【汉语翻译】
是为了完全断除，按次第是这样。对治是作意和舍，由于作意极度执持和极度放松，就会产生沉没和掉举，要完全舍弃这些，并且没有近分的烦恼，这是为了随顺止观等相。还有，对于欲等收摄，以及和四种掉举一起完全舍弃等修法，对于这种修法，收摄的基础是缺少胜观，因此会由于懈怠而陷入沉没。掉举的基础是缺少不净想，因此会由于掉举而不能如实地执持。收摄是由于昏沉和睡眠而向内收缩。掉举是由于追随可爱的相而向外散乱。与不收缩相应的修法是依靠分别的相而观察法。与不掉举相应的修法是对头发等事物分别观为不净。与这二者相应的修法是光明想。而且，我的意乐既不要过于收缩，也不要过于执持，既不要向内收摄，也不要向外散乱，要作后后和前前的想法，以及作上和下的想法，像这样分别的心的所有缠缚都没有，因此要修具有光明的心，我的心不要变成黑暗的样子，这样作意之后，世尊按次第宣说了。果是如所希望的那样，为了成就神变等功德。诸根的所缘是四圣谛，由于以证悟真谛的方便来摄持，因此会转变成那个样子。果是依靠那个力量，不久就能生起见道，并且在那个时候，是依于与决择分相应的心相续。诸力的所缘等和诸根相同。但在果方面有差别，就像所说的那样，这些的果就是对于不信等不信

【英语翻译】
It is to completely cut off, and the order is like this. The antidote is attention and equanimity. Because of extremely grasping and extremely relaxing the mind, dullness and agitation will arise, and one must completely abandon these, and there are no near afflictions, because it is to follow the characteristics of calm abiding and so on. Also, for the practice of abandoning desire and so on, and the four kinds of agitation, the basis of dullness is the lack of higher vision, so one will fall into dullness due to laziness. The basis of agitation is the lack of the perception of unattractiveness, so one will not truly grasp due to agitation. Dullness is shrinking inward due to drowsiness and sleep. Agitation is scattering outward to objects by following attractive signs. The practice that is in accordance with non-contraction is to contemplate the Dharma based on the characteristics of discernment. The practice that is in accordance with non-agitation is to separately contemplate hair and other things as impure. The practice that is in accordance with both is the perception of light. Moreover, my intention should neither be too contracted nor too grasped, neither contracted inward nor scattered outward, and one should think of later and earlier thoughts, as well as thinking of above and below, and like that, all the entanglements of the differentiated mind are gone, so one should cultivate a mind with luminosity, and my mind should not become like darkness, after making this intention, the Bhagavan spoke in order. The result is as desired, in order to accomplish the qualities of miraculous powers and so on. The objects of the faculties are the four noble truths, because they are held by the means of realizing the truth, so they will transform into that form. The result is that by that power, the path of seeing will arise soon, and at that time, it is based on the mind stream that is in accordance with the decisive part. The objects of the powers and so on are the same as the faculties. But there is a difference in the result, just as it is said, the result of these is disbelief for the unbelieving and so on.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲབས་པས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐུན་དུ་ཟིན་ཡང་མི་བརྫི་བའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་
ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལས་དབེན་བ་ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་དམིགས་པ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
由于共同的方面被抑制，因此更加显现，因此，这些虽然在目标和自性等方面一致，但由于不混淆之义的差别，就是菩提的其他支分。菩提支分的目标是，四圣谛的真实性如何，这被称为胜义清净的目标的同义词。自性是忆念等七法。其中，忆念是处的支分，忆念安住是为了显现一切善法。择法是自性的支分，因为是菩提的特征。精进是决定的支分，因为它行进到所行之处。喜是利益的支分，因为它使心续满足。轻安、禅定和舍是无有遍一切烦恼的支分，其中，轻安不会遍一切烦恼，因为它摧毁了恶趣。禅定不会遍一切烦恼，因为它转变了处所。舍是无有遍一切烦恼，因为远离贪心和不悦意，是并非烦恼性的状态的自性。修习是忆念正等觉支分，住在寂静处修习等，这些词语和顺序一样，以圣谛为目标，就是完全开示了修习菩提支分，就像这样，以痛苦为痛苦本身为目标，就是寻求从中解脱，以痛苦为目标，就叫做住在寂静处。有生的特征是痛苦的集起，以痛苦集起为目标，就是寻求脱离它，以它为目标，就是住在离欲处。以痛苦的止息为痛苦的止息为目标，就是想要现证它，以它为目标，就是住在止息处。走向痛苦止息的道，因为它舍弃了痛苦，所以叫做完全舍弃。因此，像那样以它为目标就是修习。

【英语翻译】
Because the common aspects are suppressed, it is even more evident. Therefore, although these are the same in terms of object and nature, etc., they are other limbs of enlightenment due to the difference in the meaning of not confusing. The object of the limbs of enlightenment is how the truth of the four noble truths is, which is called the synonym for the object of ultimate purity. The nature is the seven dharmas such as mindfulness. Among them, mindfulness is the limb of the place, and mindfulness abiding is for manifesting all virtuous dharmas. Discrimination of dharma is the limb of nature, because it is the characteristic of enlightenment. Diligence is the limb of determination, because it goes as far as it goes. Joy is the limb of benefit, because it satisfies the mind stream. Pliancy, samadhi, and equanimity are the limbs without all afflictions. Among them, pliancy will not be all afflictions, because it destroys the evil realms. Samadhi will not be all afflictions, because it transforms the place. Equanimity is without all afflictions, because it is the nature of a state that is not afflicted, being free from greed and displeasure. Cultivation is the limb of mindfulness, perfect enlightenment, dwelling in a solitary place, cultivating, etc. These words and order are the same, taking the noble truths as the object is the complete teaching of cultivating the limbs of enlightenment, just like this, taking suffering as suffering itself as the object is seeking liberation from it, taking suffering as the object is called dwelling in a solitary place. The characteristic of existence is the arising of suffering, taking the arising of suffering as the object is seeking to be free from it, taking it as the object is dwelling in a place free from desire. Taking the cessation of suffering as the object of the cessation of suffering is wanting to realize it, taking it as the object is dwelling in the place of cessation. The path to the cessation of suffering is called complete abandonment because it abandons suffering. Therefore, taking it as the object in that way is cultivation.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོལ་བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་དང་ལྔ་ན་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ནི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་འདྲི་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དེའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མཐས་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་
སྤྱོད་པ་ཕུན་སུ་མ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པའི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་བརྗེད་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱ

【汉语翻译】
寻求它，对它的专注被称为完全转变，因为它是完全放弃。结果是放弃了见道所要放弃的烦恼，因为它是菩提支的见道之道的自性。道的支分的专注是，在那之后，如实见到真谛的真实性。自性是正见等八法。其中，正见是完全断除的支分，因为它确定地把握了如何体验的那个本身。正思惟是使他人理解的支分，因为它在如何思惟之后，从各方面引发语言。正语、正业边际和正命是使他人信任的支分，因为它们按照清净的次第，由他人确定对它们的证悟和五种邪见等。其中，以正语确定与证悟相符的提问和预言等相关的话语，从而完全了解其见地的清净。以正道边际，由于行为不完全具备行进和返回等，从而完全了解戒律的清净。以正命，如所允许的那样，通过与法相符地寻求衣服等，从而完全了解正命的清净。正精进是清净烦恼障碍的支分，因为它放弃了一切余下的结合。正念是清净近分的烦恼障碍的支分，因为它不忘记正奢摩他和毗钵舍那等的相，所以没有近分的烦恼行为等的机会。正定是清净殊胜功德的障碍的支分，因为它现前成就了神通等的功德。修习就像菩提支一样，例如，正见住在寂静处修习等，广为出现。道和法的处所的意义，应当理解为如前所说。奢摩他有九种心住，即...

【英语翻译】
Seeking it, focusing on it is called complete transformation because it is complete abandonment. The result is the abandonment of the afflictions to be abandoned by the path of seeing, because it is the nature of the path of seeing of the limbs of enlightenment. The focus of the limbs of the path is the very suchness of how the truth is seen thereafter. The nature is the eight dharmas such as right view. Among them, right view is the limb of complete cutting off, because it definitely grasps that very thing of how it is experienced. Right thought is the limb of making others understand, because after how it thinks, it evokes speech from all aspects. Right speech, right action, and right livelihood are the limbs of making others believe, because they are determined by others according to the order of purification of their realization and the five wrong views, etc. Among them, with right speech, one determines the relevant words of questioning and prophesying that are in accordance with realization, thereby completely understanding the purity of its view. With the boundary of the right path, because the behavior does not completely possess going and returning, etc., one completely understands the purity of discipline. With right livelihood, as permitted, by seeking clothes, etc. in accordance with the Dharma, one completely understands the purity of right livelihood. Right effort is the limb of purifying the obscurations of afflictions, because it abandons all remaining bonds. Right mindfulness is the limb of purifying the obscurations of near afflictions, because it does not forget the signs of right shamatha and vipashyana, etc., so there is no opportunity for near afflictive actions, etc. Right concentration is the limb of purifying the obscurations of special qualities, because it manifestly accomplishes the qualities of clairvoyance, etc. Cultivation is like the limbs of enlightenment, for example, right view dwelling in a secluded place cultivating, etc., appears extensively. The meaning of the places of the path and the Dharma should be understood as explained before. Shamatha has nine kinds of mind-dwelling, namely...

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་བླན་ནས་ནང་དུ་མི་གཡེང་བར་གང་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཡོ་བ་རགས་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དང་ཕྲ་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའོ། །བརྗེད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་བཀུག་པ་སྟེ། བརླན་ཏེ་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྗེད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ན་དེ་དང་དུ་མི་ལེན་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྐབས་མེད་ཅིང་
བར་ཆད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་དུ་བརླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་གཡེང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་དམིགས་པའམ། །མཁས་པ་ལ་དམིགས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའང་རུང་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བཞི་བསྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་འཇོག་པ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་དང༌། ལྷག་མཐོང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་བར་ངུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཐོ

【汉语翻译】
从外境的对境中收回，不向内散乱，最初使心靠近，这是安住。像这样，最初观察到粗大的心念动摇，使之持续于对境本身，并使其微细，这就是专注安住。忘记而向外散乱，也要拉回来，滋润而安住。为了使心不向外驰散，最初使正念安住，这是近住。对于散乱之因的色等，以过患的认识来控制，最初不让心过度驰散，这是调伏。对于扰乱心的近取烦恼，以分别念视为过患，不让其驰散，这是寂静。忘记而分别念等生起时，不接受它，这是极寂静。以功用行无间断地持续滋润安住于三摩地，这是专注一境。由于非常串习，无需功用行，任运成就，心的三摩地之流无散乱地生起，这是等住。胜观是这样的：称为辨别诸法等，其中，可以是针对修习观察，也可以是针对智者，或者也可以是修习烦恼，有多少就辨别多少。如实存在的就彻底辨别。与分别念俱生的作意，以智慧俱生而作意于相，这是完全分别念。周遍寻思就是完全观察。又说依靠止观而转为四道，这是就修习四道而言。其中，第一是，为了获得止，安住于安住心，从安住到等住之间；为了未获得胜观，依靠该三摩地，之后也同样安住，从辨别这些法到完全观察之间。第二，要知道与此相反。第三，两者都未获得。

【英语翻译】
Taking back from external objects and not being distracted internally, initially bringing the mind close is settling. In this way, initially observing the gross movement of the mind, making it continuous on the object itself, and making it subtle, this is continuous settling. If forgotten and scattered outwards, it should also be pulled back, moistened and settled. In order to prevent the mind from scattering outwards, initially establishing mindfulness, this is close settling. Regarding the causes of distraction such as form, controlling them with the perception of faults, initially not allowing the mind to scatter excessively, this is taming. Regarding the afflictions that disturb the mind, viewing conceptual thoughts as faults, not allowing them to scatter, this is pacifying. When forgetting and conceptual thoughts arise, not accepting them, this is extremely pacifying. Continuously moistening and settling in samadhi without interruption through effort, this is one-pointedness. Because of extreme familiarity, without effort, spontaneously accomplishing, the stream of the mind's samadhi arises without distraction, this is equanimity. Vipassana is like this: it is called discriminating dharmas, etc. Among them, it can be aimed at practicing observation, or it can be aimed at the wise, or it can also be practicing afflictions, discriminating as much as there is. Thoroughly discriminating what exists as it is. The mental activity accompanied by conceptual thoughts, accompanied by wisdom, focuses on the sign, this is complete conceptual thought. Thorough investigation is complete observation. It is also said that relying on shamatha and vipassana, it transforms into four paths, which is in terms of practicing the four paths. Among them, the first is that in order to attain shamatha, one abides in settling the mind, from settling to equanimity; in order to not attain vipassana, relying on that samadhi, later also abiding in the same way, from discriminating these dharmas to complete observation. The second, one should know to do the opposite. The third, both have not been attained.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་བ་ནི་གཉི་ག་ཐོབ་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཆོག་འདོད་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་
ནི་སྲིད་པས་དབང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་རྟོགས་པར་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་མའི་ས་པའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ན་ས་འོག་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དབང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
也就是说，在二者上努力。如何努力呢？通过听闻忆持之门，在胜观上努力。以它为先导，在止观上努力。第四是二者都获得。未知一切令知之根，是与加行道决择分相应的所摄，以及见道之心刹那十五者，其中哪个是根呢？例如，意根和信等五根以及无有能胜等，以处所的差别，如何相符，乐受、忧受和舍受的根中任何一个。忧受根，在加行时，与决择分相应的之后，以希求殊胜解脱所摄，应当了知。这些是由于有，十种根。仅仅是为了先前未知一切令知之故而趣入，故称未知一切令知之根。这十种根，从见道之心刹那十六开始，到称为金刚喻定之间的学道，称为一切知的根，因为先前没有未见的所知之故。未证得忧受根之前，这九种根，在无学道上，称为具有一切知的根，因为具有一切知是阿罗汉的根之故。在修道的阶段，也应当说这个，在现证上地之道时，修习下地的善根未现前者，也将会修习，因为对它们获得自在的缘故。自在是获得极度串习，现证应当理解为自在。究竟道是一切恶趣永断，这是广泛出现的，其中一切恶趣是二十四种，例如，言说的恶趣是周遍，即对于眼等一切法的名言显现执著的习气，住在阿赖耶识上，从无始时以来随逐者，由此眼等

【英语翻译】
That is, strive on both. How to strive? Through the gate of hearing and holding, strive on higher insight. By preceding it, strive on calm abiding. The fourth is the attainment of both. The faculty of making all the unknown known is that which is collected in accordance with the part of ascertainment of the path of joining, and which faculty is among the fifteen moments of mind of the path of seeing? For example, the faculty of mind and the five faculties such as faith, and that which is without superiority, etc., according to the difference of place, how they are in accordance, any one of the faculties of pleasure, displeasure, and equanimity. The faculty of displeasure, at the time of joining, after that which is in accordance with the part of ascertainment, it should be understood as collected by the desire for supreme liberation. These are ten faculties because of existence. Just because of entering in order to make all the previously unknown known, it is called the faculty of making all the unknown known. These ten faculties themselves, from the sixteenth moment of mind of the path of seeing until that which is called the vajra-like samadhi, are called the faculty of all-knowing on that path of learning, because there is no previously unseen object of knowledge. Before realizing the faculty of displeasure, those nine faculties themselves, on the path of no more learning, are called the faculty of possessing all-knowing, because possessing all-knowing is the faculty of an arhat. In the stage of the path of meditation, this should also be said, when meditating on the path of the upper ground manifesting, the roots of virtue of the lower ground that have not yet manifested will also be meditated, because of obtaining mastery over them. Mastery is obtaining supreme familiarity, manifestation should be understood as mastery. The ultimate path is the complete cessation of all bad migrations, which appears extensively, among which all bad migrations are twenty-four, for example, the bad migration of expression is pervasive, that is, the habit of manifestly clinging to the names of all phenomena such as the eye, etc., residing on the alaya consciousness, following from beginningless time, from which the eye, etc.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་བཟད་ཅིང་རྒྱུན་རིང་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་
ལེན་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཐོབ་པའོ། །སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གགས་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་བྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དོ། །ཟས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟ་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་མང་དུ་ཟོས་པས་སྦྱོར་བའི་འོས་སུམ་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཁྲིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གཉིད་ལས་གྱུར་བའི་ལུས་སེམས་པོ་ཉིད་དོ། །ནད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཉམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །རྒ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་བའི་དབང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཆི་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་འཆི་བ་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཧ་ཅང་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལུས་དུབ་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི། །མཐར་གྱི་གནས་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
对于法名怀有显着的执着等等，这些一再发生，这就是戏论的习气。感受的过患是具有染污的感受的习气。烦恼的过患是烦恼的随眠。业的过患是具有染污的业的习气。异熟的过患是异熟的身体不堪能。烦恼障的过患是烦恼难以忍受且持续长久。业障的过患是障碍道的无间业等等的业障本身。异熟障的过患是获得与现证真谛不相符的，如地狱有情等的身体。障碍的过患是障碍于善法方面的，被对欲妙的贪求等等所压制。寻思的过患是阻碍出家的，被对欲妙的分别寻思等等所压制。食物的过患是吃得太少或太多，导致不适合修持。性行为的过患是由于二者交合所产生的，对身心有害。梦的过患是由于睡眠所产生的身心疲惫。疾病的过患是由于诸界不调所产生的极度不适。衰老的过患是由于变异所产生的无能为力。死亡的过患是死亡时诸根全部错乱。彻底疲劳的过患是由于过度行走所产生的身体疲惫。所示的过患是指显说等的过患，像这些一样，按照各自相符的情况来结合，都是不超出轮回的法性。大、中、小过患，应按照顺序理解为在欲界、色界和无色界中的行持。烦恼障的过患是声闻和独觉菩提的不顺品。入定的障碍的过患是，最终的住定的入定

【英语翻译】
Those who have a manifest attachment to the name of the Dharma, etc., occur again and again, and that is called the habit of proliferation. The fault of feeling is the habit of feelings with defilements. The fault of afflictions is the latent afflictions. The fault of karma is the habit of karmas with defilements. The fault of maturation is the inability of the body of maturation. The fault of the obscuration of afflictions is that afflictions are unbearable and long-lasting. The fault of the obscuration of karma is the obscuration of karma itself, such as the uninterrupted karma that obstructs the path. The fault of the obscuration of maturation is obtaining a body that is incompatible with the realization of the truth, such as the body of sentient beings in hell. The fault of obscuration is that which obstructs engagement in virtuous things, and is overwhelmed by desire for desirable things, etc. The fault of thought is that which hinders renunciation, and is overwhelmed by various thoughts about desirable things, etc. The fault of food is that eating too little or too much makes one unsuitable for practice. The fault of sexual intercourse is that which arises from the union of two, and harms the body and mind. The fault of dreams is the exhaustion of body and mind that arises from sleep. The fault of illness is the extreme discomfort that arises from the imbalance of the elements. The fault of aging is the helplessness that arises from becoming. The fault of death is the confusion of all the senses at the time of death. The fault of complete exhaustion is the fatigue of the body that arises from walking too much. The faults shown are the faults of manifest speech, etc., and like these, combine them according to their respective compatibility, and they are all of the nature of not transcending suffering. The great, medium, and small faults should be understood as the practices in the desire realm, the form realm, and the formless realm, respectively. The fault of the obscuration of afflictions is the unfavorable aspect of the enlightenment of hearers and solitary realizers. The fault of the obscuration of absorption is the absorption of the final abiding.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་དགུ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་དེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་འདི་ལྟར་དེའི་སྒོ་དང་པོ་
འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕན་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕིགས་པས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་དང་འདྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེར་ན་བྲག་ཆེན་པོ་མ་གྲུམ་པ་སེར་ཀ་མེད་པ་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྔ་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་གྱུར་བར་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི

【汉语翻译】
是为九种现证相违品。所知障之过患，是为一切智智之相违品。如是，此等一切过患如何和合断除，是为究竟之道。如是说：心解脱圆满，慧解脱圆满，身之过患皆已断除，具念之因如是，其第一门，如是，眼所识之色等，极调柔，极寂静，极守护，极摄持，极修习，乃至意所识之法等之间。如是说。金刚喻定，当知是为修道之边际，断道之位。彼定亦为无间，以其因故，世间行不能极度饶益。坚固者，一切障不能侵，一切障为侵故坚固。一味者，以无分别一味故。周遍者，以缘一切所知总相真如故。为作彼义之相似义故，薄伽梵说，譬如大石，无裂缝，无冰雹，非空心，聚集一处，极坚硬。处无余尽者，有三种。于无学道获得之心之处转变者，谓法性之心，自性光明，远离一切忽然之近烦恼，是为处转变者，是为真如转变之异名。道之处转变者，谓先证世间道时，即转成出世间道，以有事之余故，亦名有学。何时于三界离贪，一切相违品皆已断尽，尔时之道体性之处转变，是为圆满安立。过患之处转变者，谓阿赖耶识，一切烦恼之习气。

【英语翻译】
These are the nine kinds of opposing factors to manifest realization. The faults of the obscuration of knowledge are the opposing factors to omniscience itself. Thus, how all these faults are harmoniously cut off is the ultimate path. As it is said: "The complete liberation of mind and the complete liberation of wisdom, the faults of the body are all cut off. The cause of mindfulness is like this, its first door, like this, the forms that are known by the eye, etc., are extremely gentle, extremely peaceful, extremely guarded, extremely restrained, and extremely cultivated, even between the dharmas that are known by the mind." Thus it is said. The Vajra-like Samadhi should be known as the limit of the path of cultivation, the state of the path of abandonment. That Samadhi is also uninterrupted, because of its cause, worldly conduct cannot be of great benefit. Steadfastness means that all obscurations cannot penetrate, and all obscurations are firm because of penetration. One taste means that it is one taste because of non-discrimination. Pervasive means that it focuses on the suchness of the generality of all knowable things. In order to make the meaning similar to that meaning, the Bhagavan said, "For example, a large stone, without cracks, without hail, not hollow, gathered in one place, extremely hard." The state of being completely without remainder is of three kinds. The transformation of the state of mind upon attaining the path of no more learning is the mind of the nature of reality, naturally luminous, free from all sudden near afflictions, which is the state of transformation, which is a different name for the transformation into suchness. The transformation of the state of the path is when the previous worldly path is realized, it is transformed into the supramundane path, and because there is a remainder of action, it is also called a learner. When one is free from desire in the three realms, and all opposing factors are completely cut off, then the transformation of the state of the nature of the path is completely established. The transformation of the state of faults is the alaya-vijnana, the habitual tendencies of all afflictions.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱུར་ནས་ཤེས་པའམ། ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་
ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཤེས་པའམ། ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདིས་དེ་ཁོ་ནའི་ལམ་ཚོལ་བས་ལམ་མོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ས་རིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཉེས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལ་འཇོག་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་རྟག་པ་བརྟན་དུ་བར་འགྲོ་བས་ངེས་པར་འབྱིན་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྣ

【汉语翻译】
应当了知已脱离习气。灭尽而知，或于彼境所知为何，即是灭尽智。谓如是，一切生起皆已断除而知为何，及其位次中，以能断之因为所缘，是名灭尽智。如是，不生而知，或于彼境所知为何，即是不生智。谓于后有，一切痛苦皆成永不生之法性而知为何，亦是缘于他谛。又，凡以痛苦之谛为不生之所缘，彼即名为不生智之异名。无学之十法者，谓以无学之戒等五蕴而作分别。其中，无学之正语、业边及命，是无学之戒蕴。正念与等持是等持之蕴。正见、正思惟及正勤是智慧之蕴。正解脱是解脱之蕴。正智是解脱智见之蕴。又，道谛之四相与四性。其中，以此寻求彼真实之道故，是为道。成为非理作意之烦恼之对治，是为理。以未如实了知彼真实之过患，于无常执常等颠倒想，由诸颠倒想而成为颠倒之心，无有颠倒，即是安立于未如实了知彼真实而成立。决定出离之处，以恒常坚固而行故，说为决定出离。于痛苦等诸谛，无常等十六相，有世间者，亦有出世间者。其中，世间者，谓于所知未善趣入，且与作意相应，且与分别相应。谓未证如实性，且有烦恼随眠，且由名言而戏论故。次第如是。反之，即是出世间者。谓已趣入衰老，且已成无有障碍而

【英语翻译】
It should be known that one has become free from habitual tendencies. Knowing that it is exhausted, or what is known in that realm is the knowledge of exhaustion. That is to say, whatever is known after abandoning all arising, and in that state, focusing on the cause of cessation, is called the knowledge of exhaustion. Similarly, knowing that it is unborn, or what is known in that realm is the knowledge of non-arising. That is to say, whatever is known when all suffering in the future becomes the nature of never arising, is also focused on another truth. Furthermore, whatever focuses on the truth of suffering as unborn is another name for the knowledge of non-arising. The ten dharmas of the non-learner are distinguished by the five aggregates, such as the morality of the non-learner. Among them, the right speech, action, and livelihood of the non-learner are the aggregate of morality of the non-learner. Right mindfulness and samadhi are the aggregate of samadhi. Right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right liberation is the aggregate of liberation. Right knowledge is the aggregate of the wisdom of seeing liberation. Also, the four aspects and four characteristics of the truth of the path. Among them, because one seeks the true path with this, it is the path. Becoming the antidote to afflictions that are not reasonable, it is reason. Because of the fault of not fully understanding that reality, clinging to permanence in impermanence and other inversions, the mind becomes inverted by the inverted thoughts, without inversion, it is established by not fully understanding that reality. The place of definite emergence, because it goes constantly and firmly, is said to be definite emergence. In the truths of suffering and so on, the sixteen aspects of impermanence and so on, there are worldly ones and also transcendent ones. Among them, the worldly ones are those who have not entered well into what is to be known, and are associated with intention, and are associated with discrimination. That is to say, because they have not realized suchness, and have latent afflictions, and elaborate through names. The order is thus. Conversely, it is the transcendent. That is to say, having entered old age, and having become without obstruction, and

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་མི་རྟོག་པས་འཇིག་རྟེན་པ་
རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་མྱོང་གི །མི་རྟག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་ནི་གང་བཞེད་པའི་དོན་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱང་བར་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། མ་གསུངས་ཤེ་ན། སྨས་པ། ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པར་སླ་བ་ནི་སྟོན་པས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་མང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་སླ་བ་ནི་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེན་པས་ཀྱང་གཟུང་སླ་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པས་མྱུར་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་དག་བསྒོམས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་གུས་པ་སྐྱེས་པ་ཆོས་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ལ་རེག་པ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་བསམས་ནས་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཟབ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འདིའི་སྙན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་མ་འདི་གཉི་ག་བསྡུས་ཏེ་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དགོངས་པ་

【汉语翻译】
因为无分别念而与世间人
有所不同。如果他们没有分别念，那如何才能很好地进入所知境呢？就像这样，安住于这些，就能见到无常的意义并且亲身体验。并非以明显地说“无常”和通过繁琐的方式来见到。同样，对于痛苦等相也应当如此运用。是真实的彻底确定。对于法的彻底确定，法是属于圣典的十二部。其中，经部是以讲述所希望的意义的方式单独宣说的。为什么如来没有分开宣说所希望的意义呢？回答说：因为看到了十种利益，如来以讲述的方式宣说佛法。容易安立是因为导师将应当理解的意义以多种方式安立，简略地说，是为了以小的勤劳来安立。容易解释是因为以少的词句就能广泛地理解大的意义。例如，安立和常时安立等等。也容易被有危险的人抓住。因为对法恭敬而迅速圆满资粮，是因为认识到这些法是通过修习才能了解的，从而生起恭敬，通过珍爱这些法的方式，圆满信心等资粮。迅速证悟法性，是因为像那样珍爱，结合的智慧变得敏锐。认识诸佛后获得信心，是因为通达教法安住良好，从而对导师等生起信心。触及在现法中安乐住的殊胜，是因为以巨大的精勤思维所想的意义，从而通过证悟而获得极大的喜悦。以增长的言语确定，从而使圣者的心欢喜，是因为分别甚深的意义，因此进入智者的行列，这是“此之美名普遍流传”的措辞。最后这两个可以合并视为一个利益。了义的经部是授记部，它分开后是密意。

【英语翻译】
Because of non-conceptualization, they become different from worldly people.
If they have no conceptualization, how can they enter the knowable well? Like this, abiding in these, one sees the meaning of impermanence and experiences it directly. It is not seeing by explicitly saying "impermanence" and through elaborate means. Similarly, the aspects of suffering and so on should also be applied. It is the thorough determination of truth. For the thorough determination of Dharma, Dharma belongs to the twelve parts of scripture. Among them, the Sutra section is spoken alone in the manner of mentioning the meaning of what is desired. Why didn't the Tathagata separately explain the meaning of what is desired? The answer is: Because he saw ten benefits, the Tathagata teaches the Dharma in the manner of speaking. It is easy to establish because the teacher establishes the meaning to be understood in many ways, briefly speaking, it is for establishing with little effort. It is easy to explain because with few words one can widely understand great meaning. For example, establishing and constantly establishing, and so on. It is also easy to be grasped by those in danger. Because of reverence for the Dharma, one quickly perfects the accumulations, because one realizes that these Dharmas are to be known through practice, thereby generating reverence, and through cherishing these Dharmas, one perfects the accumulations of faith and so on. One quickly realizes the nature of Dharma, because cherishing in that way, the wisdom of combination becomes sharp. Gaining faith after knowing the Jewels, because one understands that the teachings abide well, thereby generating faith in the teacher and so on. Touching the supreme of abiding happily in the present Dharma, because one thinks about the intended meaning with great diligence, thereby gaining great joy through realization. Establishing with increasing words, thereby making the minds of the noble ones happy, because one distinguishes deep meanings, therefore entering the ranks of the wise, this is the wording of "this good name spreads everywhere." These last two can be combined and regarded as one benefit. The Sutra section of definitive meaning is the section of prophecies, which, when separated, is the intention.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་གང་ཡི་རངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཐག་བ་དང༌། མཚུངས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་བསྐྱང་དུ་མེད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ལ་ཕབ་བར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་གང་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་
རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉི་གའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱ

【汉语翻译】
是为了预言的缘故。特别讲述的品类，是指凡是欢喜而讲述的，例如：什么时候这些法会生起等等。论事品类是指为了某些人而宣说，以及包含发生和戒律的教诲，例如：这个基础和这个场合等等，广泛出现。讲述证悟的品类是指带有譬喻而宣说，因为那能使意义明显，是使显现的同义词。所谓非常广大的品类，就是种种辨析和无与伦比，属于大乘的类别，那是因为具有七种大的缘故，所以称为大乘。七种大中，所缘广大是指菩萨的道路，缘于不可计量的教法，如百千部的经藏等。成办广大是指成办自他一切利益的缘故。智慧广大是指了知人法无我的缘故。精进广大是指于三大阿僧祇劫中勤修百千苦行的缘故。善巧方便广大是指不住于轮回和涅槃的缘故。获得广大是指获得力量和无畏以及不共佛法等无量无数功德的缘故。事业广大是指乃至轮回未空之际，正确地显示菩提等，成办佛陀事业的缘故。决定显示的品类是指在其中以不错乱的体性解释经藏等的意义。论事品类是指包含发生和戒律的教诲，总集起来就是律藏。讲述证悟等等，应当理解为属于它的范畴。奇妙的法类被归集于菩萨的经藏部类中，因为那些特殊的力量不可思议，且具有广大差别的缘故。决定显示的品类是声闻乘和大乘二者的法相论藏。近烦恼是怀疑。

【英语翻译】
It is for the sake of prophecy. The category of special narration refers to whatever is spoken with joy, such as: When will these dharmas arise, and so on. The category of discourse refers to what is spoken for the sake of certain individuals, and the teachings that include both occurrence and discipline, such as: this basis and this occasion, which appear extensively. The category of expressing realization refers to what is spoken with examples, because that makes the meaning clear, it is a synonym for making manifest. The so-called extremely vast category refers to various analyses and incomparability, which belong to the category of Mahayana, because it possesses seven great qualities, hence it is called Mahayana. Among the seven great qualities, the great object refers to the path of the Bodhisattva, focusing on the immeasurable teachings, such as hundreds of thousands of sutras. The great accomplishment refers to accomplishing all the benefits of oneself and others. The great wisdom refers to knowing the selflessness of persons and dharmas. The great diligence refers to applying oneself to hundreds of thousands of hardships for three great asamkhyeya kalpas. The great skillful means refers to not abiding in samsara and nirvana. The great attainment refers to attaining immeasurable and countless qualities such as powers, fearlessness, and the unshared dharmas of the Buddha. The great activity refers to accomplishing the deeds of the Buddha by correctly showing enlightenment and so on until samsara is empty. The category of definitive display refers to explaining the meaning of sutras and so on with an unmistaken nature. The category of discourse refers to the teachings that include both occurrence and discipline, which are collected as the Vinaya Pitaka. Expressing realization and so on should be understood as belonging to its category. The wonderful dharmas are collected in the Bodhisattva's Sutra Pitaka, because those special powers are inconceivable and possess great differences. The category of definitive display is the Abhidharma Pitaka of both the Hearer Vehicle and the Mahayana. The near affliction is doubt.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉེན་པོར་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་བྱུང་བ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སོག་འཇོག་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གནས་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། བདག་དུབ་པའི་མཐའོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་དང་དོན་ལ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉི་ག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་གཞིའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་
སྤྱོད་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཆོས་རྣམ་པར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གྲངས་སྟོང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
作为对治，经部的法藏被安立，为了断除所化众生的犹豫，为了宣说经部和以音韵表达的部类等。作为对治与两种边见相关的近取烦恼，律部的法藏被安立，为了舍弃通过积蓄而受用等，以及安住于百千里瓦的衣服等。两种边见是欲乐和苦行的边见。作为对治执持自宗为胜的近取烦恼，阿毗达磨的法藏被安立，因为在那里广为显示了法的体相。又，依靠经部的法藏，使所化众生在三学上精通，因为从那里广为宣说。依靠律藏，成办增上戒学和增上心学，因为在那里依靠别解脱的律仪戒的道路被近似地显示，从而使戒律得以完全清净，并且依次通过无悔等使心得以平等安住。依靠阿毗达磨，成办增上慧学，因为在那里广为显示了善于辨别诸法的方法。因此，法藏三者才被安立。又，依靠经部的法藏，精通词和义。依靠律藏，使二者现前。律藏是因为通过修习学处而善加分别的缘故。因此，因为是使法和义现前的处所，所以称为根本处。依靠阿毗达磨，由于完全受用从确定相互关联的言谈而产生的法，因此安住于触及安乐，因为在那里精通众多法各自和共同的体相以及法性等。在声闻乘的场合，尊者阿难陀所受持的八万四千法蕴，就是这三部法藏。一个法蕴的量有多少呢？数量百千万就是一个法蕴，称为数量千。

【英语翻译】
As an antidote, the Sutra Pitaka is established, in order to cut off the doubts of the beings to be tamed, and in order to explain the Sutra section and the section expressed in melodies, etc. As an antidote to the afflictions close to attachment that are associated with the two extremes, the Vinaya Pitaka is established, in order to abandon the enjoyment through accumulation, etc., and to abide in clothes of hundreds of thousands of rivas, etc. The two extremes are the extremes of desire and asceticism. As an antidote to the afflictions close to attachment of holding one's own view as supreme, the Abhidharma Pitaka is established, because there the characteristics of the Dharma are widely shown. Furthermore, by relying on the Sutra Pitaka, the beings to be tamed become proficient in the three trainings, because it is from there that it is widely proclaimed. By relying on the Vinaya, the training of higher morality and higher mind are accomplished, because there, relying on the path of the Pratimoksha vows, the precepts are closely shown, thereby purifying the precepts completely, and gradually, through non-regret, etc., the mind is equally placed. By relying on the Abhidharma, the training of higher wisdom is accomplished, because there the methods of thoroughly distinguishing the Dharma are widely shown. Therefore, the three Pitakas are established. Furthermore, by relying on the Sutra Pitaka, one becomes proficient in words and meanings. By relying on the Vinaya, both are made manifest. The Vinaya Pitaka is so called because it is well distinguished by practicing the trainings. Therefore, because it is the place where Dharma and meaning are made manifest, it is called the fundamental place. By relying on the Abhidharma, one abides in touching bliss by fully enjoying the Dharma that arises from establishing mutually related speech, because there one becomes proficient in the individual and common characteristics of the many kinds of Dharma, as well as the nature of Dharma, etc. In the case of the Hearer Vehicle, the eighty-four thousand aggregates of Dharma that the venerable Ananda held are these three Pitakas. How much is the measure of one aggregate of Dharma? A number of one hundred thousand is an aggregate of Dharma, called the number thousand.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གྲངས་སྟོང་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་སྟོང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོངས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ན་གྲངས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུར་བསྐྱེད་ན་གྲངས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་འབུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་བྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་པོ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡུས་ན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བགྲད་པའི་ཚུལ་འདིས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཞར་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ནི་གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་དུས་ན་གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བག་ཆགས་གནས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་ཀྱང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
是结尾的词语。如果那样的话，为什么不说成“千”呢？因为要坚定每个蕴都安立为千千的意念。比如，从一等开始增加，就会变成十。增加十，就会变成百。千等的基数应视为百的十倍。比如，百的十倍是千。千的百倍是十万。十万的百倍是亿。同样，所有更大的数字，都必然以百和十这两者之一作为基数。因此，如果把它们加起来，这些百的十倍就安立为一个法蕴。以这种扩展的方式，八万四千法蕴的词句，就会变成八十亿四千万。第七品。那么，这由三藏所摄的法，是哪些的行境呢？是听闻所生等的心和心所的行境，是称为“所缘”的词语。顺便从心和心所的法开始，安立具有所缘等的体性，如所缘等。那么，在法之中，它们的所缘是什么呢？是经藏等，是说以名、句和文字集合所摄的经藏等，是结尾的词语。相是，从蕴等义的相开始，所显示的即是相。这些应当理解为心和心所。处是，从他而了知、忆念和习气。其中，在讲述的时候，从他而了知住立，这是因为从他人的声音中产生知识。之后忆念住立，因为如所听闻般随念而使之习惯。之后习气住立，因为即使之后没有忆念，也会因习惯的习气力而显现。相应是，心和心所等以一个帮助一个的方式，与蕴等和极相应之义的相

【英语翻译】
is the concluding word. If that is so, why is it not called "thousand"? Because the intention of establishing each aggregate as a thousand thousand is firm. For example, if one starts adding from one, it will become ten. Adding ten, it will become a hundred. The base of thousand etc. should be regarded as ten hundredfolds. For example, ten hundredfolds are a thousand. A hundred thousandfolds are a hundred thousand. A hundred hundred thousands are a billion. Similarly, for all the higher numbers, one of these two, hundred and ten, will inevitably become the base. Therefore, if they are added together, these ten hundredfolds are established as one Dharma aggregate. In this way of expansion, the words of the eighty-four thousand Dharma aggregates will become eighty billion four hundred million. Seventh fascicle. Then, what is the object of these Dharmas contained in the three pitakas? It is the object of the mind and mental factors arising from hearing, etc., which is the term called "object." Incidentally, starting from the Dharma of mind and mental factors, the characteristics such as having an object are established, such as the object. Then, among the Dharmas, what is their object? It is the Sutra Pitaka, etc., which is the term for explaining the Sutra Pitaka, etc., which are contained in the collection of names, sentences, and letters. The aspect is that which is shown starting from the aspects of the meaning of the aggregates, etc., is the aspects. These should be understood as mind and mental factors. The place is knowing, remembering, and habits from others. Among them, when explaining, knowing from others abides, because knowledge arises from the sound of others. After that, memory abides, because it is accustomed by remembering as it was heard. After that, habits abide, because even if there is no memory afterwards, it will appear later due to the power of the habit of habituation. Correspondence is that mind and mental factors, etc., in the way that one helps the other, correspond to the aggregates, etc., and the aspects of the meaning of extreme correspondence.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་གང་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འདི་དག་ཏུ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་བཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་བར་དུའི། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དྲུག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ན

【汉语翻译】
即是对于经部等等的所缘如实了知。对于法的所缘详细区分，有周遍的所缘等等四种。周遍的所缘，以具有分别的影像等等的差别，有四种。其中，信解作意，是指在任何一个方面，世间的作意。唯彼作意，是指超世间的，以及从唯彼的后续中获得的。诸法有多少，是指对于一切法的体性，都包含在这些事物中，而安立所谓的“什么”，例如蕴、界、处等。如实存在，是指要了知这些事物，例如通过谛的方式，要了知蕴、界、处等本身如何一致地是痛苦，乃至道。通过相的方式，对于每一个谛，也要以四种相来了解。无有差别，那么一切也要以如是性来了解。以法的总纲的章节来说，要了知一切行都是无常，乃至涅槃第四。以解脱之相的章节来说，从空性乃至无相。所需完全成就，是指转依成就，对于转依，所缘显现为不颠倒。如实存在的显示十六种相，以及显示解脱三种相，这些都是互相摄持的。如何呢？十六种相中，两种是空性的相，即空之相和无我之相。六种是无愿之相，即无常之相、痛苦之相、因、集起、生起、缘之相，因为这些对于三界没有愿求。剩余八种是无相之相，因为无法将灭和道作为相。行为清净的所缘，是指对于贪欲的行为等等的不净等等，由此能够平息贪欲等等的增盛。对于无明等等的诸法

【英语翻译】
It is the correct understanding of the objects of focus in the Sutra Pitaka and so forth. The detailed division of the object of focus on Dharma is fourfold, including pervasive objects of focus. Pervasive objects of focus are fourfold, distinguished by images accompanied by conceptualization and so forth. Among these, aspiring mental engagement refers to worldly mental engagement in any one aspect. Solely that mental engagement refers to that which is beyond the world and that which is obtained from the aftermath of solely that. How many things there are among all phenomena means that the entity of all phenomena is exhausted in these things, and what is called "what" is established, such as the aggregates, elements, and sense bases. As it is, it is to be known that these are in these ways, such as through the gateway of truth, to know that the aggregates, elements, and sense bases themselves are consistently suffering, up to the path. Through the aspect, each truth is to be known by four aspects. Without distinction, then everything is to be known through suchness. In terms of the chapter on the summary of Dharma, one should know that all conditioned things are impermanent, up to the fourth nirvana. In terms of the chapter on the aspects of liberation, from emptiness to signlessness. The complete accomplishment of the need is the accomplishment of the transformation of the basis, and for the transformation of the basis, the object of focus appears without being inverted. The sixteen aspects that show how it exists as it is, and the three aspects of liberation that are shown, are all mutually inclusive. How so? Among the sixteen aspects, two are aspects of emptiness: the aspect of emptiness and the aspect of selflessness. Six are aspects of wishlessness: the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the cause, the arising, the production, and the aspect of conditions, because these have no desire for the three realms. The remaining eight are aspects of signlessness, because it is not possible to make cessation and the path into signs. The object of focus for purifying conduct is the unattractive and so forth of conduct towards desire and so forth, which pacifies the increase of desire and so forth. For phenomena such as ignorance and so forth

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འབྱིན་ཏེ། འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་པར་མ་ཡིན་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དེས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དཔྱད་པ་དང་འབྲེལ་བས་རིག་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ནས་ས་བོན་དང་དུས་དང་ཆུ་
དང། ཞིང་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །གསེར་མགར་ལ་སོགས་པའི་ལག་བཟོ་བ་རྣམས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་ནི་ཚིག་ཆུས་ནི་འདྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འབྱོར་ལྡན་མིག་ནི་རྟག་པ་ནས་བདག་གི་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་མིང་

【汉语翻译】
显现行等诸法，了知此等非无因生，亦非自在等不顺之因所生，是为善巧缘起。纵然唯从法之因所生，然顺之因生顺之果，如是，了知善行之异熟可爱，恶行之异熟不可爱等，当知是为善巧处与非处。清净烦恼之所缘，于世间道之位，以下下地与上上地之粗细而尽缚者，为令压伏故。于出世间道之位，若摄则为如是性。若广则为四圣谛，以此善断习气故。当说与经部等法观察相关之四种理，以此等观察彼故。其中，待彼之理者，谓诸行生起时，待因缘，如是，从苗芽生起，待种子与时与水
及田等，及待识之根与境与作意等。作用之理者，如是，眼等为眼识等之处之事物。色等为所缘之事物。眼识等为各别了知色等。金匠等工巧者，谓作金等是也。以理成立之理者，谓以成立之义自性及差别所摄之现量等量，与不相违而显示立宗等。法性之理者，如是，火烧水烂等，是为诸著名之法之法性。如云：富眼从常乃至我所皆空。何以故？谓此之自性即此也。如是说也。周遍寻名者，名

【英语翻译】
Manifesting phenomena such as formations, knowing that these do not arise from causelessness, nor do they arise from discordant causes such as Isvara, is to be skilled in dependent origination. Even if they arise only from the cause of dharma, concordant causes produce concordant results. Thus, knowing that the maturation of good conduct is desirable and the maturation of bad conduct is undesirable, one should know this as being skilled in what is and is not the proper place. The object of purifying afflictions, in the stage of the worldly path, is to suppress that which is entirely bound by the coarseness and peacefulness of the lower and upper realms. In the stage of the path beyond the world, if condensed, it is suchness. If elaborated, it is the four noble truths, because they thoroughly destroy latent tendencies. One should speak of the four kinds of reasoning related to the examination of the Dharma, such as the Sutra Pitaka, because they examine it. Among them, the reasoning that depends on that is that when phenomena arise, they depend on conditions. For example, from the arising of a sprout, it depends on seeds, time, water,
and fields, and on the faculty of consciousness, object, and attention. The reasoning of action is like this: the eye and so on are the objects of the place of eye consciousness and so on. Forms and so on are the objects of focus. Eye consciousness and so on separately cognize forms and so on. Craftsmen such as goldsmiths are said to make gold and so on. The reasoning of establishing proof is to show that the established meaning is contained within its own nature and distinctions, and is not in contradiction with valid cognition such as direct perception, and so on. The reasoning of the nature of phenomena is like this: fire burns, water rots, and so on, which is the nature of famous phenomena. As it is said: "The rich eye is empty from permanence to self." Why? Because its nature is this. So it is said. The all-pervading search for names is name.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གང་རྟོག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲེལ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཐོས་པས་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དམིགས་ན་ཡང་དེ་བརྗོད་པ་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བར་གྲགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་དེ་བརྗོད་པ་ཤ་སྣ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་གང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་
དུ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྩལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཅི་འདྲ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པས་བཟུང་བའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་སེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འཛིན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའོ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་མི

【汉语翻译】
因为这些都是假立的名言等集合，所以要考察这些的自性是否完全成立。周遍寻求事物，就像说名言等集合一样，对于蕴等自性是否完全成立而作意，这是“周遍作意”的同义词。周遍寻求自性安立，是指对于言说和所说之间的关联，仅仅以自性安立的名称作为原因来作意，也就是说，言说和所说之间的关联是作意的原因。就像这样，对于名称的作用，仅仅听到言说，就通过忆念而产生对于所说的作意。如果缘所说，也会产生对于言说的作意。像这样，对于以这种方式关联而著称的事物，仅仅安立为眼睛等自性，就是对于言说肉、香、味道等的名称成为原因而周遍作意，这被称为周遍寻求自性安立。周遍寻求差别安立，是指对于同样言说和所说之间的关联，恒常与无常，有上与无上，有色与无色，可见与不可见等差别自性，仅仅以名称作为原因来作意。如实了知真实，基础是指那些通过各种方式勤奋努力而了知名言等不可得的人们。在法上勤奋于三摩地的瑜伽地有五种，即基础等。其中，基础是指如何以多闻的方式缘取，从而转变为寂止和胜观的处所，这就是基础。这也是指通过积聚资粮而现证真谛，即通过听闻经部等而把握。生起是指如理作意于此，即以不颠倒的方式忆念多闻，以思维意义的方式来摄持心。如镜子一般，是指缘取多闻本身的，具有相状的三摩地，这是“所知与事物相符，如同影像”的同义词。此处的名

【英语翻译】
Because these are all established collections of names and so on, it is necessary to examine whether the self-nature of these is completely established. To seek things everywhere is like saying collections of names and so on, contemplating whether the self-nature of the aggregates and so on is completely established, which is a synonym for "pervasive contemplation." To pervasively seek the establishment of self-nature is to contemplate the connection between speech and what is to be said, merely taking the name of the establishment of self-nature as the cause, that is, the connection between speech and what is to be said is the cause of contemplation. Just like this, for the function of names, merely hearing the speech, one generates contemplation of what is to be said through recollection. If one focuses on what is to be said, contemplation of the speech also arises. Like this, for things that are known to be connected in this way, merely establishing them as the self-nature of the eyes and so on, is to pervasively contemplate the speech of meat, fragrance, taste, etc., becoming the cause of names, which is called pervasively seeking the establishment of self-nature. To pervasively seek the establishment of distinctions refers to the same connection between speech and what is to be said, such as permanence and impermanence, superior and unsurpassed, form and formlessness, visibility and invisibility, etc., merely taking the name as the cause of the distinctive self-nature. Knowing reality as it is, the basis refers to those who, through various diligent efforts, know that names and so on are unobtainable. The yogic ground of diligence in samadhi on the Dharma has five aspects, namely the basis and so on. Among them, the basis refers to how one focuses on extensive learning, thereby transforming it into a place of tranquility and insight, which is the basis. This also refers to the manifestation of the truth through accumulating merit, that is, grasping through hearing the sutras and so on. Generation refers to properly focusing on this, that is, holding the mind in a way that does not invert the extensive learning, in the way of thinking about the meaning. Like a mirror, it refers to the samadhi with characteristics that focuses on the extensive learning itself, which is a synonym for "what is to be known is in accordance with things, like an image." The name here

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ལོང་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་དེས་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་བརྩོན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་རེག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཚར་ཕྱིན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་བའི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་གནས་པར་
གྱུར་པས་གཟུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་དེ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་རང་ལ་དེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གནས་ནི་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་དག་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མྱུར་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་མདོ་དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མཁས་པས་མྱུར་དུ་འཛིན་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་ལྕིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་མཁས་པས་མང་དུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལེའུ་མང་དུ་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པས་ནི་ཚིག་དང་དོན་

【汉语翻译】
就像镜子一样，应当了知它能完全反映所知的影像。显现是指了知所取和能取不可得，因为是现量产生的，所以被包括在见道中。如果菩萨瑜伽士精勤于此，如何能触及不可得呢？积累了福德和智慧资粮的菩萨，无数劫圆满后，听闻与证悟真如相应的法，如理作意，修习禅定。如此这般，以等持的心，依于所知的影像而进行禅思。见到等持的心与影像并非他体，从而遣除影像作为对境的执着，仅仅执持其形相为自心的显现。此时，因为安住于唯自心，成为安住于心内，从而彻底了知所取在一切方面皆不存在。之后，因为所取不存在，能取也完全不成立，从而也彻底了知它也不存在。之后，在各自的自性中，远离对二者自性的执着，从而证悟无所缘。依此之故，薄伽梵说：菩萨安住于等持，因见心之影像。如是广说。处所即是处所转变，因为远离恶趣，所以名为处所清净，这是同义词。应当了知，此瑜伽士地以因和果来显示，其中以地等四者显示因，最后一个显示果。尊者庆喜说：具寿舍利子，具有五法的比丘能迅速忆持。如是所说的经中，以这五法能迅速忆持等，应当如理了知。如何通达法者能迅速忆持呢？因为多闻，词句和文字大多熟练。通达义者能多忆持，因为了知法相和俱舍等，在蕴和界等话题的基础上，能总结许多词句。

【英语翻译】
Just like a mirror, it should be understood that it can fully reflect the image of what is to be known. Appearance means knowing that the object of grasping and the grasper are unattainable, because it arises manifestly, so it is included in the path of seeing. If a Bodhisattva yogi diligently applies himself to this, how can he touch the unattainable? A Bodhisattva who has accumulated the accumulations of merit and wisdom, after countless eons have passed, hears the Dharma that corresponds to the realization of suchness, properly applies his mind, and practices samadhi. In this way, with a mind in equipoise, he meditates based on whatever image is to be known. Seeing that the mind in equipoise is not other than the image, he reverses the perception of the image as an object, and only holds its form as a manifestation of his own mind. At this time, because he abides in only his own mind, he becomes abiding within the mind, and thus thoroughly realizes that the object of grasping does not exist in any way. After that, because the object of grasping does not exist, the grasper is also not completely established, and thus he also thoroughly realizes that it does not exist. After that, in their respective natures, he is separated from the attachment to the nature of both, and thus comprehends the absence of focus. Because of this, the Bhagavan said: The Bodhisattva abides in equipoise, because he sees the image of the mind. Thus he spoke extensively. The place is the transformed place, because it is separated from the bad realms, it is called the completely pure place, this is a synonym. It should be understood that this Yogachara Bhumi is shown by cause and effect, in which the ground and the like show the cause, and the last one shows the effect. Venerable Kungawo said: Venerable Shariputra, a monk with five qualities can quickly retain. As it is said in the sutra, with these five qualities one can quickly retain, etc., it should be understood accordingly. How can one who is skilled in the Dharma quickly retain? Because of much hearing, the words and letters are mostly familiar. One who is skilled in meaning can retain much, because he knows the characteristics of Dharma Abhidhamma and the like, and on the basis of topics such as aggregates and realms, he can summarize many words.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
མ་ནོར་བར་འཛིན་པས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འཛིན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོའི་ཡི་གེ་ཤེས་པ་དང། བདག་གོ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་རིལ་གྱིས་བྱེད་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་གང་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དགོངས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་དོ་དེར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་རིལ་གྱིས་བྱེད་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བཤད་པ་མང་བ་དང་རྟོག་པ་མང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ནི་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉི་ག་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེའི་ཆོས་ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་བསྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏེ་དེའི་རོ་མི་མྱང་བ་དང༌། གང་དུ་ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བས་མི་འདོར་བར་བལྟའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེར

【汉语翻译】
以不错乱的方式执持，即是善加把握地执持。因为通晓确切的词语文字，以及了知对于“我是”这样的地方方言的确切词语的显着执着，从而随后施加名称。精通前后际的意义，如果全面地实行，就是安住于法，要知道凭借何种行为才能在后来产生，因为通晓意义，所以理解并获取其精华。对于被称为安住于法的比丘的章节中，世尊开示说，听闻、思维和禅修如果全面地实行，就是安住于法，而不仅仅是凭借任何一种行为。其中，
全面理解、诵读、多说和多思，这些仅仅是进入听闻和思维，而不是进入禅修，因为舍弃了瑜伽等。因此，被安立为不安住于法。如果有人不依赖听闻和思维，仅仅进入禅修，那也被安立为不安住于法。因此，世尊从安住于法的比丘开始，为了使人了解如何依赖听闻、思维和禅修，并安住于这二者而成为安住于法者，所以广泛地宣说了“比丘通晓经部和以歌咏表达的律部的所有法”，并在其后说了“不舍弃瑜伽”等。通过“不舍弃瑜伽”等，显示了与三摩地结合以及不满足，是从禅修中产生的。与三摩地结合有两种方式：持续地进入和恭敬地结合，这被“不舍弃瑜伽”所表示。以不颠倒的方式结合，这被“不舍弃作意”所表示。不满足，这被“不舍弃内在的止住心”所表示，即不品尝其滋味，并且观察在哪里以不舍弃的方式结合止住。为什么称之为比其他经部更加广大的菩萨波罗蜜多藏呢？因为在那里。

【英语翻译】
Holding without error is to hold well and firmly. Because one knows the exact words and letters, and understands the manifest attachment to the exact words of the local language such as "I am," thereby subsequently applying names. Being skilled in understanding the meaning of the prior and subsequent limits, if one practices completely, one abides in the Dharma, knowing what actions will cause future results, because one understands the meaning, comprehends it, and takes its essence. In the chapter called "Bhikkhu Abiding in the Dharma," the Blessed One taught that hearing, thinking, and meditating, if practiced completely, constitute abiding in the Dharma, and not merely by any single action.
Among these, fully comprehending, reciting, speaking much, and thinking much are merely entering into hearing and thinking, but not entering into meditation, because yoga and the like are abandoned. Therefore, it is established as not abiding in the Dharma. If someone does not rely on hearing and thinking, but only enters into meditation, that too is established as not abiding in the Dharma. Therefore, the Blessed One, starting with the bhikkhu abiding in the Dharma, in order to make people understand how to rely on hearing, thinking, and meditating, and abide in both, thus becoming one who abides in the Dharma, extensively proclaimed, "The bhikkhu fully comprehends all the Dharmas of the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka expressed in song," and thereafter said, "Do not abandon yoga," and so on. Through "Do not abandon yoga," and so on, it is shown that combining with samadhi and not being content arises from meditation. Combining with samadhi is of two types: continuously entering and respectfully combining, which is indicated by "Do not abandon yoga." Combining in a non-inverted way is indicated by "Do not abandon mindfulness." Not being content is indicated by "Do not abandon making the mind abide peacefully within," that is, not tasting its flavor, and observing where one combines with peaceful abiding in a non-abandoning way. Why is it called the Bodhisattva Paramita Pitaka, which is more extensive than other Sutra Pitakas? Because there,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བགྲངས་བའི་གྲངས་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བའི་གྲངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་
དང། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་ལེགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། འཁོར་བ་ན་མངོན་བར་མཐོ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། དེར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །གསུམ་ནི་དེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཏེ། སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་སོ

【汉语翻译】
为了说明从诸波罗蜜多的数量到一一分别决定的过程。其中，数量有两种：可数的数量和仅此的数量。所谓“六波罗蜜多”是可数的数量。菩萨道圆满具足一切殊胜和决定善，以二个三个三个概括，因此就是六波罗蜜多，不多不少是仅此的数量。殊胜有三种：大受用、大自体和广大的方面。其中，布施能获得大受用，因此布施波罗蜜多的果是大受用。其中，持戒能获得善趣圆满的身体，因此持戒波罗蜜多的果是大自体。忍辱能获得一切众生的亲近，因此忍辱波罗蜜多的果是广大的方面。决定善的道也有三种：压伏烦恼并与善法结合的方法，成熟众生的方法，以及如实成办佛法的方法。如果缺少其中任何一个，菩萨的决定善就不会产生。其中，成熟众生的方法是禅定波罗蜜多，依靠它，通过神通使众生成熟。此外，作为不住涅槃的方法，就是六波罗蜜多。菩萨从安住于涅槃中返回，要在轮回中完全受持殊胜，从安住于轮回中返回，要在那里没有烦恼。因此，三个是获得殊胜的方法，三个是在那里没有烦恼的方法，要以前面的方式按顺序理解。在完全没有烦恼的方法上，精进是修习对治，禅定是调伏烦恼，智慧是彻底摧毁随眠。

【英语翻译】
It is to explain from the enumeration of the perfections to the determination of each one. There are two kinds of numbers: countable numbers and just that number. The so-called "six perfections" is a countable number. The path of the Bodhisattva is completely endowed with all kinds of excellence and definite goodness, summarized by two threes, so it is the six perfections. Not many, not few, is just that number. Excellence has three aspects: great enjoyment, great self, and vast aspects. Among them, generosity can obtain great enjoyment, so the result of the perfection of generosity is great enjoyment. Among them, discipline can obtain a complete body of good rebirth, so the result of the perfection of discipline is a great self. Patience can obtain the approach of all beings, so the result of the perfection of patience is a vast aspect. The path of definite goodness also has three aspects: the method of subduing afflictions and combining with virtuous dharmas, the method of maturing sentient beings, and the method of truly accomplishing the Buddha's Dharma. If any of these are missing, the definite goodness of the Bodhisattva will not arise. Among them, the method of maturing sentient beings is the perfection of meditation. Relying on it, sentient beings are matured through supernormal powers. In addition, as a method of non-abiding nirvana, it is the six perfections. The Bodhisattva returns from abiding in nirvana, and must fully accept excellence in samsara, and return from abiding in samsara, so that there will be no afflictions there. Therefore, the three are the methods of obtaining excellence, and the three are the methods of not having afflictions there, which should be understood in order in the previous way. On the method of completely without afflictions, diligence is to practice the antidote, meditation is to subdue afflictions, and wisdom is to completely destroy the latent tendencies.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུང་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་འདོགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལོགས་སྤྱོད་དང་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
བཟོད་པས་ནི་ཕོངས་པ་དང་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མ་མནན་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་དང། སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་པ་དང་དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་སེམས་ནི་བསམ་པའོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབང་འབྱོ

【汉语翻译】
再者，为了摄受有情和对治烦恼，还有其他的分类。其中，布施是菩萨以资具利益有情而摄受他们。持戒是以不作损害和种种恼害的方式来摄受，依次是不造作损恼享受、身和心的行为。忍辱是以不介意贫乏和损害来摄受，因为不恼怒他人对我的享受等的损害。这三者是摄受。精进是将心投入善的一面，即使没有完全压制烦恼。禅定是完全压制烦恼。智慧是彻底摧毁习气。这三者应被理解为对治烦恼。那么，菩萨波罗蜜多的特征是什么呢？布施波罗蜜多是指安住于菩萨法性的菩萨，依靠菩提心，以慈悲为先导的心，完全施舍一切财物，这是身语意的行为。这样做，布施波罗蜜多的特征应从种姓、愿、意乐、事物和自性来理解。例如，菩萨的法性是种姓，菩提心是愿，以慈悲为先导的心是意乐，完全施舍一切财物是事物，身语意的行为是自性。同样，智慧波罗蜜多等也应广泛理解。这是差别，对于持戒、忍辱和精进波罗蜜多，应依次说以身语意的行为来完全受持一切律仪，随顺守护，不作损害，不介意痛苦，乐于接受，以及圆满成办一切善法。对于禅定波罗蜜多，则应说身语意的行为的一切相和自在。

【英语翻译】
Furthermore, there are other classifications for the purpose of subduing sentient beings and counteracting afflictions. Among them, generosity is how the Bodhisattva subdues sentient beings by benefiting them with the means to accomplish their needs. Discipline is how they subdue by not causing harm or various kinds of injury, in order, by not creating harm to enjoyment, body, and mind. Patience is how they subdue by not minding poverty and harm, because they do not get angry at others' harm to my enjoyment, etc. These three are for subduing. Diligence is directing the mind towards the side of virtue, even if afflictions are not completely suppressed. Meditation is completely suppressing afflictions. Wisdom is thoroughly destroying latent tendencies. These three should be understood as counteracting afflictions. So, what are the characteristics of the Bodhisattva's perfections? The perfection of generosity refers to a Bodhisattva abiding in the nature of a Bodhisattva, relying on the mind of enlightenment, with a mind preceded by compassion, completely giving away all possessions, which is the activity of body, speech, and mind. By doing so, the characteristics of the perfection of generosity should be understood as being shown by lineage, aspiration, intention, object, and essence. For example, the nature of a Bodhisattva is lineage, the mind of enlightenment is aspiration, the mind preceding compassion is intention, completely giving away all possessions is the object, and the activity of body, speech, and mind is the essence. Similarly, the perfection of wisdom, etc., should also be widely understood. This is the distinction: for the perfections of discipline, patience, and diligence, one should say in order that the activity of body, speech, and mind is to completely take all vows, follow and protect them, not cause harm, not mind suffering, gladly accept it, and perfectly accomplish all virtuous dharmas. For the perfection of meditation, one should say all aspects and mastery of the activity of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབང་འབྱོར་པ་ལ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་
ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩམས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩོམ་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། སྐུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་སུ་བསྒོས་ཏེ། དེ་ལས་ཕི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གོ་རིམས་ནི་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གོམས་པས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་གཤེ་ཡང་བདག་གིས་སླར་གཤེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་དེའི་གཞི་ལས་སྦྱོར་བ་མི་ཉམས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པོ། །ཡང་གོང་མ་གོང་མ་ནི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ག

【汉语翻译】
总之，心的安住是具有各种各样的状态的。对于般若波罗蜜多来说，应当说身体、语言和意的一切行为的状态以及自在，是完全彻底地辨别法的。其余的一切都应当像布施一样理解。而且，布施是开始于一切智，变成一切智，完全执持一切智，做一切智的事业，这就是布施的波罗蜜多。这四个词按照顺序应当理解为开始、习气、身和同类因。其中，开始是从一切智开始的，因为要将产生和已产生的一切都回向于此。布施本身在相续中熏染成习气，由此在以后会变成一切智。当它完全圆满的时候，就以法身完全成就的方式执持一切智。在那之后，报身和化身以同类因的方式做一切智的事业。对于般若波罗蜜多之间也应当同样理解。顺序是因为后面的依赖于后面的缘故。布施的波罗蜜多因为习惯于完全施舍内外的一切事物，不顾身体和性命的菩萨，即使舍弃巨大的受用蕴，也会如实地受持戒律。守护戒律会变成忍耐，通过诸如“即使别人责骂，我也不反过来责骂”等方式。忍受寒冷等是因为从那个基础上修行不退失，所以发起精进。发起精进是因为获得修行的最终果实，所以修习禅定。禅定圆满，心平等安住，因为如实地了解真相，所以获得超世间的智慧。而且，上面的上面的都是基础的缘故。戒律是布施的基础。同样，智慧是禅定的波罗蜜多的

【英语翻译】
In short, the abiding of the mind is endowed with all sorts of states. As for the Perfection of Wisdom, it should be said that all the states of actions of body, speech, and mind, and the mastery, are what completely and thoroughly distinguish the Dharma. All the rest should be understood like generosity. Moreover, generosity is what begins with omniscience, becomes omniscience, completely holds omniscience, and does the work of omniscience; that is called the Perfection of Generosity. Those four words should be understood in order as beginning, habit, body, and similar cause. Among them, beginning is what begins with omniscience, because everything that arises and has arisen is to be dedicated to it. Generosity itself is imprinted as a habit in the continuum, and from that, in the future, it will become omniscience. When it is completely perfected, then it holds omniscience in the way that the Dharmakaya is completely accomplished. After that, the Sambhogakaya and Nirmanakaya do the work of omniscience in the way of a similar cause. The same should be understood between the Perfections of Wisdom as well. The order is because the later depends on the later. The Perfection of Generosity, because it is accustomed to completely giving away all internal and external things, the Bodhisattva who does not care for body and life, even abandoning the great heap of enjoyment, will truly uphold the precepts. Guarding the precepts will become patience, through ways such as "Even if others scold, I will not scold back." Enduring cold and so on is because the practice does not decline from that basis, so diligence is undertaken. Undertaking diligence is because the final fruit of practice is obtained, so meditation is cultivated. Meditation is perfected, and the mind abides equally, because the truth is known as it is, so transcendent wisdom is obtained. Moreover, the higher and higher ones are the basis. Discipline is the basis of generosity. Similarly, wisdom is the Perfection of Meditation.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་སྦྱོར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འདྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྤྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བླག་ཏུ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བསམ་གཏན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཡིད་བདེ་པ་དང་བཅས་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་མེད། །ཅེས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རགས་སྟེ་། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་པས་བསམ་གཏན་རགས་པའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངེས་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གནོད་པས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་སྤ

【汉语翻译】
直到寂静为止。如此，
具有戒律者，因布施能增益，而戒律能损减，故布施得以完全清净。如是，对于摄受菩萨者，以远离恼害之资具安乐饶益，应知以戒律之力，布施得以完全清净。如是，具有忍辱者，由他人损害，亦不毁坏学处之根本，故戒律得以完全清净。发起精进，为欢喜之力的缘故，而承诺轮回者，能轻易忍受令有情颠倒之痛苦，故忍辱得以完全清净。禅定者，以具足安乐及心悦，而将一切善法结合，故精进得以完全清净。发起精进，具有智慧者，观察众多法相后，于内寂静，由三摩地增盛，故禅定得以完全清净。因经文中说：无慧则无禅。应如粗显之次第，亦如次第，次第而知。布施是一切之中最粗显者，故首先安立布施。其后，由忍辱等，戒律粗显。如是，由智慧，直到禅定粗显为止。智慧是一切之中最微细者，故于一切之最后安立。定义是，为何称布施为布施波罗蜜多？乃因布施广大、无过失、无垢染，故称为布施波罗蜜多。其中，布施广大，乃因布施一切内外之事物，且长久布施之故。无过失，乃因已断除以损害而遍寻等过失之故。如圣者无尽慧所说之经中，从布施之穷尽而开始宣说：贤者舍利弗之子菩萨
之布施亦不穷尽，为何？因其无量之故。贤者舍利弗之子菩萨之布施完全清净亦是无量，寿命与

【英语翻译】
Until the state of peace. Thus,
For those endowed with discipline, giving benefits, but discipline can diminish them, so giving becomes completely pure. Thus, for the Bodhisattva who receives, providing comfort with resources free from harm, it should be understood that through the power of discipline, giving becomes completely pure. Similarly, for those endowed with patience, even if harmed by others, the root of the training is not destroyed, so discipline becomes completely pure. Having initiated diligence, for the sake of the power of joy, those who have committed to samsara easily endure the suffering of leading beings astray, so patience becomes completely pure. The meditator, with happiness and joy, combines all virtuous dharmas, so diligence becomes completely pure. Having initiated diligence, those with wisdom, having observed many aspects of the Dharma, pacify within, and through the increase of samadhi, meditation becomes completely pure. For it is said in verse: Without wisdom, there is no meditation. It should be understood in the order of grossness, and also in order, according to the sequence. Giving is the grossest of all, so giving is established first. After that, discipline is gross through patience and so on. Similarly, through wisdom, up to the grossness of meditation. Wisdom is the subtlest of all, so it is established last of all. The definition is, why is giving called the Perfection of Giving? It is because giving is vast, without fault, and without defilement, that it is called the Perfection of Giving. Among these, giving is vast because it gives all internal and external things, and because it gives for a long time. Without fault, because it has abandoned faults such as seeking everywhere with harm. As it is said in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect, beginning with the exhaustion of giving: The giving of the sons of the venerable Sharadvati, the Bodhisattvas,
is also inexhaustible. Why? Because it is immeasurable. The purification of the giving of the sons of the venerable Sharadvati, the Bodhisattvas, is also immeasurable, life and

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོབས་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྦྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྙན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སིལ་སྙན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སིལ་སྙན་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲིས་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་པའོ། །གཟུགས་དང་སྤོབས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱེ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་རོ་བྲོ་བ་ཐས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱབས་དང༌། གོན་དང༌། དཔུང་གཉེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིམས་ཆ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ་སྦྱིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་རྡོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟན་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །མི་རྒ་མི་འཆི་བའི་བདུད་རྩིའི་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ན་བ་དང་སྨན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྦྱིན་
པའོ། །རང་དབང་དང་རང་ཉམས་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་པོ་དང་བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་

【汉语翻译】
为了力量和安乐和能力和容颜得以稳固，向想要食物的人们布施食物。
为了消除烦恼的贪欲，向想要饮品的人们布施饮品。
为了聚集安乐和富饶的一切事物，向想要乘骑的人们布施乘骑。
为了知惭有愧，以及完全净化黄金般的容颜，向想要衣服的人们布施衣服。
为了圆满如来天神的眼睛，向想要灯火的人们布施灯火。
为了完全清净如来天神的耳朵，向想要乐器的人们布施乐器。
为了以戒律、听闻和禅定的香气涂抹，向想要香和涂香的人们布施香和涂香。
为了获得容貌和勇气以及菩提支的鲜花，向想要花鬘的人们布施花鬘。
为了获得悦意的身体气味，向想要香粉的人们布施香粉。
为了圆满大丈夫相的殊胜滋味，向想要一切滋味的人们布施一切滋味。
为了成为一切有情众生的住所、救护、依靠和亲友，向想要住所的人们布施住所。
为了彻底断除一切障碍，以及获得天和梵天的住所，如来的寝具，向想要卧具的人们布施卧具。
为了获得三千大千世界一切土地的菩提心精华金刚座，向想要坐垫的人们布施坐垫。
为了圆满一切菩提资具，向想要资具的人们布施资具。
为了以不老不死的甘露安乐来圆满，向想要疾病和医药的人们布施医药。
为了圆满自主和自证和自生的智慧，菩萨们广泛施舍奴仆和婢女，就像这样广泛出现。
无垢，是为了舍弃与不顺品相关的习气。
以这三种殊胜的方式布施。

【英语翻译】
In order to stabilize strength, happiness, power, and complexion, food is given to those who desire food.
In order to eliminate the craving of afflictions, drink is given to those who desire drink.
In order to gather all things of happiness and wealth, vehicles are given to those who desire vehicles.
In order to have a sense of shame and embarrassment, and to completely purify the color of gold, clothes are given to those who desire clothes.
In order to perfect the divine eyes of the Tathagata, lamps are given to those who desire lamps.
In order to completely purify the divine ears of the Tathagata, musical instruments are given to those who desire musical instruments.
In order to anoint with the fragrance of morality, learning, and samadhi, incense and perfume are given to those who desire incense and perfume.
In order to obtain beauty, courage, and the flowers of the limbs of enlightenment, garlands are given to those who desire garlands.
In order to obtain a pleasing body odor, powders are given to those who desire powders.
In order to perfect the supreme taste of the marks of a great person, all tastes are given to those who desire all tastes.
In order to be the abode, refuge, reliance, and friend of all sentient beings, dwellings are given to those who desire dwellings.
In order to completely abandon all obscurations, and to obtain the abode of gods and Brahma, the sleeping place of the Tathagata, bedding is given to those who desire bedding.
In order to obtain the vajra seat, the essence of bodhi, of all the lands of the three thousand great thousand worlds, cushions are given to those who desire cushions.
In order to completely fulfill all the equipment for enlightenment, equipment is given to those who desire equipment.
In order to be completely filled with the bliss of the nectar of immortality, medicine is given to those who desire sickness and medicine.
In order to completely fulfill the wisdom of self-mastery, self-experience, and self-arising, Bodhisattvas extensively give away servants and maids, as it appears extensively like this.
Immaculate, is for abandoning the predispositions together with the opposing side.
Giving with these three excellent ways.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདྲིས་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་པ་དང༌། ཐབས་དམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །འདྲིས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་བ་དམ་པ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དམ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོགས་མེད་པ་དམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་དམ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཐོབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དམ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་
གཞན་བརྒྱད་པོ་དག་ལའོ། །འགྲུབ་པ་དམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་བགྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གཞན་དང་བདག་མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
之所以称之为波罗蜜多，是因为有三种殊胜：即具有亲近的自性殊胜、方便殊胜和果殊胜。亲近应理解为从长久以来就布施。对于智慧波罗蜜多，也应如此理解。持戒等无过失，是因为已经断除了执著于我的增益等。应从无尽慧所宣说的内容中去观察。又因为具备十二种殊胜，所以称为波罗蜜多。这十二种殊胜是：广大殊胜，因为不贪求世间的一切圆满，并且是至上的。长久殊胜，因为在三个无量劫中完全修习。所为殊胜，因为是为了成办一切有情之利益。无尽殊胜，因为已经回向给大菩提，所以永远不会穷尽。相续不断殊胜，因为信解自他平等，所以为了成就有情的一切布施等波罗蜜多。无厌足殊胜，仅仅随喜他人的布施等，就能圆满波罗蜜多。自在殊胜，以虚空藏三摩地等圆满布施等。完全摄持殊胜，因为被无分别智所完全摄持。造作殊胜，是指在胜解行地成为大忍。获得殊胜，是指初地。同类殊胜，是指其余八地。成就殊胜，是指在十地和如来地，菩萨成就和佛陀成就。又因为殊胜者们所行持和趋入，所以是波罗蜜多，即是说佛和菩萨们所行持和趋入。又因为到达所知之彼岸，所以是波罗蜜多，即是说安住于佛陀之境地。又能够从极度损害他人和自己中解脱出来。

【英语翻译】
It is said to be Pāramitā because there are three kinds of excellence: the excellence of intrinsic nature with intimacy, the excellence of means, and the excellence of result. Intimacy should be understood as giving from a long time ago. The same should be understood up to the Perfection of Wisdom. The faultlessness of morality and so on is because the imputation of self and so on has been completely abandoned. It should be observed from the teachings of inexhaustible intelligence as appropriate. Moreover, it is called Pāramitā because it possesses twelve kinds of excellence. These twelve kinds of excellence are: Great excellence, because it does not desire all the perfections of the world and is supreme. Long-lasting excellence, because it is completely cultivated for three countless eons. Purposeful excellence, because it is for the purpose of accomplishing the benefit of all sentient beings. Inexhaustible excellence, because it has been completely dedicated to the Great Enlightenment, it will never be completely exhausted. Uninterrupted excellence, because of believing in the equality of self and others, it completely perfects the perfections such as giving to all sentient beings. Unstoppable excellence, merely rejoicing in the giving of others and so on, one can perfect the perfections. Empowered excellence, with the Samadhi of the Treasury of Space and so on, one completely perfects giving and so on. Completely grasped excellence, because it is completely grasped by non-conceptual wisdom. Composing excellence, refers to becoming great patience on the ground of practice with aspiration. Obtaining excellence, refers to the first ground. Homogeneous excellence, refers to the other eight grounds that are not that. Accomplishing excellence, refers to the accomplishment of Bodhisattvas and the accomplishment of Buddhas on the tenth ground and the ground of the Thus-Gone One. Moreover, because it is practiced and traversed by the noble ones, it is Pāramitā, that is, the term for what is practiced and traversed by Buddhas and Bodhisattvas. Moreover, because it has reached the other shore of what is to be known, it is Pāramitā, that is, the term for abiding in Buddhahood itself. Moreover, it liberates from the extreme harm to others and oneself.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དང་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་དབུལ་བ་སེལ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །དབང་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྦྱོར་བ་དང༌། བསིལ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བའི་ཚ་བ་སེལ་བ་དང༌། རྨ་འབྱིན་པའི་སེམས་འོངས་པ་སེལ་བ་དང༌། ཞི་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའོ། །རྨ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འོངས་པ་འདིས་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྨ་འབྱིན་པ་ནི་འདི་དག་ལ་ཤར་གཉེར་བ་ཡོད་པས་རྨ་འབྱིན་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་བདེ་བར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེལ་བ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འཛིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཏེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་སེམས་ཡང་དག་
པར་སྡོམ་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོད་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དང། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་བའོ། །ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
因此，是度到彼岸，意为使他人和自己从痛苦的海洋中解脱。这是暂且共同的词义解释。各自的词义解释是，为了消除施主的贫困和接受者的痛苦而布施。由于获得诸根寂静，与善趣相合，是清凉之处，故为戒律。按照顺序，是关闭诸根之门，成为前往善趣之因，以及无悔等等，依次是直至寂灭等等之间的处所。为了消除愤怒的炽热，消除带来伤害的心，以及宣说寂静，故为忍辱。所谓带来伤害的心，就是对于那些加害的人，反过来也去加害，因此，通过忍辱使这种心得以消除，应当理解为消除。带来伤害者，是指那些怀有恶意的人，因此称为具有带来伤害者，对于他们宣告无畏，应当理解为宣说安乐。由于具有消除和增长的作用，故为精进。其中，为了消除而行持，就是通过两种正断，使之脱离不善之法。为了增长而行持，就是通过两种正断，如实地成办善法。由于具有执持、守护、调伏和获得的作用，故为禅定。其中，执持是指心执持于所缘境。守护是指从散乱中如实地守护心。调伏是指对一切烦恼进行调伏。获得是指应当理解为获得自在。由于了知他人所说，各自自己了知，种种了知，获得极度寂静，以及了知功德达到顶峰，故为智慧。其中，了知他人所说，是指与从他人的言语之因所产生的如理作意和相似的智慧。各自自己了知，是指超离世间。种种了知，是指从超离世间之后所获得的。为了获得寂静而了知，是指在修道上成为烦恼的对治。

【英语翻译】
Therefore, it is to cross over to the other shore, meaning to liberate others and oneself from the ocean of suffering. This is a temporary common definition. The individual definitions are, to give in order to eliminate the poverty of the benefactor and the suffering of the recipients. Because of obtaining the quiescence of the senses, being united with the good realms, and being a cool place, it is discipline. In order, it is to close the doors of the senses, to become the cause of going to the good realms, and to be without regret, etc., successively being the place between extinction, etc. Because of eliminating the heat of anger, eliminating the mind that brings harm, and proclaiming peace, it is patience. The so-called mind that brings harm is to harm in return those who harm, therefore, it should be understood that eliminating this mind is to eliminate it through patience. Those who bring harm are those who harbor malice, therefore they are called those who have harm, and proclaiming fearlessness to them should be understood as proclaiming happiness. Because of having the function of eliminating and increasing, it is diligence. Among them, acting for the sake of eliminating is to separate from non-virtuous dharmas through the two right abandonments. Acting for the sake of increasing is to accomplish virtuous dharmas properly through the two right abandonments. Because of having the function of holding, guarding, taming, and obtaining, it is meditation. Among them, holding means that the mind holds onto the object. Guarding means to guard the mind properly from distraction. Taming means to tame all afflictions. Obtaining means that it should be understood as obtaining freedom. Because of knowing what others say, knowing individually oneself, knowing variously, obtaining extreme peace, and knowing that qualities have reached the peak, it is wisdom. Among them, knowing what others say refers to the wisdom that is endowed with mindfulness and similarity arising from the cause of others' speech. Knowing individually oneself refers to being beyond the world. Knowing variously refers to what is obtained after transcending the world. Knowing in order to attain peace refers to being the antidote to afflictions on the path of cultivation. The qualities have reached the peak.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ནས་དབང་འབྱོར་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཕུང་པོར་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བསམས་པ་དང༌། །ཐབས་དང་དབང་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་སྨིན་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཕུང་པོར་དྲན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པའོ། །རོ་མྱང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་
བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །མངོན་བར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཡངས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་དང༌། ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་

【汉语翻译】
为了能够胜过，知晓殊胜功德的智慧，应被理解为胜妙的智慧。禅修有五种，从安住于蕴到安住于自在。这里有一段偈颂：依蕴而禅修，作意与思择，方便与自在，所有这些都被宣说。如经中所说：以因、熟、愿，以及个别观察，忆念蕴。就像这样所说。其中，安住于蕴有四种：安住于因，即凭借任何一种力量，精勤地修习波罗蜜多。安住于异熟，即凭借身体圆满的力量。安住于愿，即凭借往昔的愿力。安住于个别观察的力量，即凭借智慧的力量，精勤地修习波罗蜜多。安住于作意，即禅修波罗蜜多有四种：以信解作意而禅修，即禅修信解具足一切波罗蜜多的经藏。以品尝滋味的作意而禅修，即以见到利益的方式，品尝获得波罗蜜多者的滋味。以随喜作意而禅修，即随喜一切世间界一切有情众生的布施等善行。以欢喜作意而禅修，即对自身和有情众生未来波罗蜜多的殊胜之处感到欢喜。安住于思择，即禅修波罗蜜多有六种：不满足的思择，广大的思择，欢喜的思择，利益的思择，无染著的思择，以及善的思择。其中，菩萨对于布施的不满足的思择是：菩萨在一刹那间，以充满恒河沙数世界的七宝，以及将身体布施给一个有情众生，其数量如同恒河沙。同样，每一刹那都向恒河沙数的劫数进行布施，并且对待每一个有情众生都一样。

【英语翻译】
In order to overcome, the wisdom that knows the special qualities of merit should be understood as excellent wisdom. There are five kinds of meditation, from dwelling in the aggregates to dwelling in mastery. Here is a verse: Meditating based on the aggregates, attention and contemplation, means and mastery, all these are spoken of. As it is said: By cause, maturation, aspiration, and individual examination, remember the aggregates. It is said like this. Among them, there are four ways of dwelling in the aggregates: Dwelling in the cause is diligently practicing the perfections by the power of any kind of cause. Dwelling in maturation is by the power of having a complete body. Dwelling in aspiration is by the power of past aspirations. Dwelling in the power of individual examination is diligently practicing the perfections by the power of wisdom. Dwelling in attention, there are four ways of meditating on the perfections: Meditating with faith and attention is meditating with faith in the sutras that possess all the perfections. Meditating with the attention of tasting the flavor is tasting the flavor of those who have attained the perfections by seeing the benefits. Meditating with the attention of rejoicing is rejoicing in the generosity and other virtues of all sentient beings in all realms of the world. Meditating with the attention of delight is being delighted in the future distinctions of the perfections of oneself and sentient beings. Dwelling in contemplation, there are six ways of meditating on the perfections: insatiable contemplation, vast contemplation, joyful contemplation, beneficial contemplation, uncontaminated contemplation, and virtuous contemplation. Among them, the insatiable contemplation of a Bodhisattva's generosity is that a Bodhisattva fills realms as numerous as the sands of the Ganges with the seven precious jewels in a single moment, and gives bodies as numerous as the sands of the Ganges to a single sentient being. Similarly, in each moment, he gives for as many eons as there are sands in the Ganges, and treats each sentient being in the same way.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་གྲང་འདིས་དེ་ལ་སྦྱིན་ཡང་མི་ངོམས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་མི་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡངས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་གི །བདག་
གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡངས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང་ལེན་དུ་ཕན་འདོགས་པའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གང་གླའི་ཀླུང་གི་བྱ

【汉语翻译】
因此，对于所有数量的众生界，为了使他们完全成熟于无上圆满正等觉，以这种方式布施却永不满足，这就是菩萨的布施之心。凡是这种想法，就是菩萨对于布施永不满足之心。直到安住于菩提树（菩提心的精髓）之前，菩萨以这种方式布施，一个接一个地传递，即使是瞬间也不会衰退，也不会中断。凡是这种想法，就是菩萨对于布施广大之心。如此，菩萨以布施来摄受那些众生，内心非常欢喜，但那些被布施所摄受的众生却并非如此。凡是这种想法，就是菩萨对于布施欢喜之心。菩萨认为，那些以布施来利益的众生，对自己有极大的利益，而不是自己给予他们利益，因为他们是宣说无上圆满正等觉的因缘。凡是这种想法，就是菩萨对于布施利益之心。菩萨对于众生如此布施所产生的广大福德，即使显现聚集，也不希望接受利益或成熟的果报。凡是这种想法，就是菩萨在修持布施波罗蜜多时，无所执著之心。菩萨对于如此广大布施之蕴的成熟果报，也显现欢喜是属于众生的，而不是属于自己的。与一切众生共同分享，完全回向于无上圆满正等觉。凡是这种想法，就是菩萨在修持布施波罗蜜多时，善良之心。其中，从修持戒律波罗蜜多到修持智慧波罗蜜多之间，菩萨永不满足之心是：菩萨的身体充满如恒河沙数的

【英语翻译】
Therefore, for all the number of sentient beings' realms, to fully ripen them into the unexcelled, perfectly complete enlightenment, to give in this way yet never be satisfied, this is the Bodhisattva's thought of giving. Whatever thought is like this, this is the Bodhisattva's thought of never being satisfied with giving. Until abiding in the essence of enlightenment (the essence of Bodhicitta), the Bodhisattva gives in such a way, passing from one to the next, not diminishing even for an instant, and not interrupting the continuity. Whatever thought is like this, this is the Bodhisattva's vast thought of giving. Thus, the Bodhisattva, taking hold of those sentient beings with giving, is exceedingly joyful, but those sentient beings taken hold of by the giving are not like that. Whatever thought is like this, this is the Bodhisattva's joyful thought of giving. The Bodhisattva sees that those sentient beings who are benefited by giving in this way are of great benefit to oneself, and not that oneself is giving them benefit, because they are the cause for showing the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Whatever thought is like this, this is the Bodhisattva's thought of benefiting through giving. The Bodhisattva, even though manifestly accumulating the vast merit arising from giving to sentient beings in this way, does not desire to accept benefit or the ripening result. Whatever thought is like this, this is the Bodhisattva's thought of being unattached when meditating on the perfection of giving. The Bodhisattva also manifestly rejoices that such a ripening of the vast aggregate of giving belongs to sentient beings, and not to oneself. Having made it common with all sentient beings, one completely dedicates it to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Whatever thought is like this, this is the Bodhisattva's virtuous thought when meditating on the perfection of giving. Therein, from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom, the Bodhisattva's thought of never being satisfied is: the Bodhisattva's body filled with as many as the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་བ་གང་གླའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་རབ་ཏུ་གང་བ་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་བསྒོམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡངས་པའི་བསམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས། གང་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
犹如众多，寿命的量变成恒河沙数般的劫，并且经常被一切用具所困乏。三千大千世界的世间界被火完全充满时，行持四种行为，一刹那间从戒律的波罗蜜多，到一刹那间智慧的波罗蜜多之间修习，以这种方式修习多少戒律的蕴，以及智慧之间的蕴，以其能现前证得无上圆满菩提的戒律的蕴到智慧之间的蕴，即使修习，菩萨的不满足性，即从修习戒律的波罗蜜多不满足的意念，到修习智慧的波罗蜜多之间不满足的意念，菩萨的这种意念是，从修习戒律的波罗蜜多不满足的意念，到修习智慧的波罗蜜多之间不满足的意念。菩萨直到安住在菩提树的心髓之间，修习戒律的波罗蜜多一个接着一个传递，到修习智慧的波罗蜜多之间一个接着一个传递，不使其衰退，不间断的这种意念是，从修习戒律的波罗蜜多，到修习智慧的波罗蜜多之间修习，是菩萨广大的意念。从修习戒律的波罗蜜多，到修习智慧的波罗蜜多之间修习，由此随顺摄受有情众生的菩萨是非常欢喜的，但被随顺摄受的那些有情众生却不是这样，那种样子的意念是，从修习戒律的波罗蜜多，到修习智慧的波罗蜜多之间修习，是菩萨欢喜的意念。从修习戒律的波罗蜜多，到修习智慧的波罗蜜多之间修习，由此凡是对其利益的那些有情众生，菩萨认为他们对自己非常有利益。

【英语翻译】
Like a multitude, the measure of life becomes as many kalpas as the sands of the Ganges River, and is constantly afflicted by all necessities. When the realm of the three-thousand great-thousand world is completely filled with fire, one engages in four practices, meditating in a single instant from the perfection of discipline to the perfection of wisdom. In this way, one meditates on as many aggregates of discipline as there are, and as many aggregates as there are between wisdom, with which one manifestly attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Even if one meditates on the aggregates from discipline to wisdom, the bodhisattva's lack of satisfaction is the thought of not being satisfied with meditating on the perfection of discipline, to the thought of not being satisfied with meditating on the perfection of wisdom. This thought of the bodhisattva is the thought of not being satisfied with meditating on the perfection of discipline, to the thought of not being satisfied with meditating on the perfection of wisdom. Until the bodhisattva sits at the heart of the Bodhi tree, the meditation on the perfection of discipline is passed on one after another, and the meditation on the perfection of wisdom is passed on one after another, without diminishing it, and without interrupting it. This kind of thought is the bodhisattva's vast thought, from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom. From meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom, the bodhisattva who subsequently takes hold of sentient beings is very happy, but those sentient beings who are subsequently taken hold of are not so. That kind of thought is the bodhisattva's joyful thought, from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom. From meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom, those sentient beings who benefit him, the bodhisattva considers them to be very beneficial to himself.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་དཔས་མཐོང་གི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡངས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འདོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །ཐབས་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཐབས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌། བཤད་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ། །ལུས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ

【汉语翻译】
不是用眼见为证的我的所有。那些是为了宣示无上正等菩提的缘故。这种想法是指从修持持戒波罗蜜到修持般若波罗蜜之间，菩萨利益众生的想法。菩萨是这样，即使从持戒波罗蜜开始，到般若波罗蜜之间所产生的广大福德显现聚集，也不希望从中得到回报或成熟。这种想法是指从修持持戒波罗蜜到修持般若波罗蜜之间，菩萨无染著的想法。因此，菩萨从修持持戒波罗蜜所产生的，到修持般若波罗蜜之间所产生的福德聚成熟，也乐于认为那是众生的，而不是自己的。与一切众生共同拥有后，完全回向于无上正等菩提。这种想法是指从修持持戒波罗蜜到修持般若波罗蜜之间，菩萨的善念。什么是安住于方便而修持波罗蜜呢？有三种：为了个别领悟，以无分别智使三轮完全清净。这种方便是为了使一切作意都能显现成就。安住于自在而修持波罗蜜有三种：于身自在，于行自在，于说自在。于身自在，应观如来二身：自性身和圆满报身。于行自在，应观为化身，以此对一切众生示现一切行为。于说自在，是对六波罗蜜的一切说法无有障碍。善加分别。

【英语翻译】
It is not my possession that is seen by the eye. Those are for the sake of demonstrating the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Such a thought is the thought of benefiting sentient beings of a Bodhisattva, from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom. A Bodhisattva is like this: even if he manifestly accumulates vast merit arising from the perfection of discipline to the perfection of wisdom, he does not desire to be repaid or to ripen from it. Such a thought is the thought of a Bodhisattva without attachment, from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom. Therefore, the Bodhisattva rejoices that the accumulation of merit arising from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom is for the sake of all sentient beings, not for himself. Having shared it with all sentient beings, he completely dedicates it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Such a thought is the virtuous thought of a Bodhisattva, from meditating on the perfection of discipline to meditating on the perfection of wisdom. What is it to meditate on the perfections while abiding in skillful means? There are three aspects: for the sake of individual understanding, the three spheres are completely purified by non-conceptual wisdom. This skillful means is for the sake of manifestly accomplishing all mental activities. To meditate on the perfections while abiding in mastery has three aspects: mastery over the body, mastery over conduct, and mastery over speech. Mastery over the body should be regarded as the two bodies of the Thus-Gone One: the nature body and the enjoyment body. Mastery over conduct should be regarded as the emanation body, by which all kinds of conduct are shown to all sentient beings. Mastery over speech is the unobstructed explanation of the six perfections in all aspects. Differentiate well.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ལུས་རྟོན་པ་དང། སེམས་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྟོན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་རྟོན་པ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་
སྦྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་རྟོན་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བ་རྟོན་པ་དང༌། ཚོགས་སྡུད་པ་རྟོན་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་རྟོན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཐ་དད་པས། གསུམ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་བར་སྒྲུབ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་རྟོན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟོན་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁ

【汉语翻译】
那十八位导师将六度进行详细区分，应该这样理解。十八种分别念是：依赖身体，依赖心，依赖善，依赖善趣，依赖菩提，依赖慈悲，依赖不舍弃众生，依赖完全舍弃下劣心，依赖于不生之法忍，依赖于善根的
结合，依赖于如实成就善根，依赖于善根不尽，依赖于对善根完全不厌倦，依赖于一切愿望皆得实现，依赖于积聚资粮，依赖于入地，依赖于如实成就佛法，依赖于成就佛的事业。布施等各有三种差别，应知按三三的顺序进行归纳。其中布施有三种：财物布施，无畏布施，法布施。戒律有三种：防护戒律，积聚善法戒律，饶益有情戒律。忍辱有三种：对于损害不以为意的忍辱，安受痛苦的忍辱，于法 निश्चित 忍辱。精进有三种：盔甲精进，加行精进，饶益有情精进。禅定有三种：为求现法安乐住之禅定，为求现证神通之禅定，饶益有情之禅定。智慧有三种：缘于世俗之智慧，缘于胜义之智慧，缘于有情利益之智慧。其中，财物布施是依赖身体，因为用食物、饮料等资具来利益所取的身体。无畏布施是依赖心，为了使心远离不悦意的差别，为了成办心的舒畅。其他也应如此类推。下劣心是指菩萨…

【英语翻译】
The eighteen teachers should be regarded as elaborately distinguishing the six perfections. The eighteen discriminations are: relying on the body, relying on the mind, relying on virtue, relying on happy migrations, relying on enlightenment, relying on compassion, relying on not abandoning sentient beings, relying on completely abandoning inferior thoughts, relying on forbearance towards the unborn dharma, relying on
association with virtuous roots, relying on truly accomplishing virtuous roots, relying on inexhaustible virtuous roots, relying on complete non-weariness towards virtuous roots, relying on the fulfillment of all aspirations, relying on accumulating collections, relying on entering the ground, relying on truly accomplishing the Buddha's dharma, relying on accomplishing the Buddha's deeds. Giving, etc., each has three distinctions, and it should be known that they are summarized according to the order of three and three. Among them, there are three types of giving: material giving, fearlessness giving, and dharma giving. There are three types of discipline: the discipline of guarding, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. There are three types of patience: patience that does not mind harm, patience that accepts suffering, and patience that is certain in the dharma. There are three types of diligence: armor diligence, application diligence, and diligence to benefit sentient beings. There are three types of meditation: meditation for dwelling in bliss in the visible dharma, meditation for manifesting supernormal knowledge, and meditation for benefiting sentient beings. There are three types of wisdom: wisdom that focuses on the conventional, wisdom that focuses on the ultimate, and wisdom that focuses on the benefit of sentient beings. Among them, material giving is relying on the body, because it benefits the body that is taken with food, drink, and other resources. Fearlessness giving is relying on the mind, in order to separate the mind from unpleasant differences, in order to accomplish the comfort of the mind. Others should be applied in the same way. Inferior mind refers to the Bodhisattva...

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་རྟོན་པ་ནི་
སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་སྡུད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བཤད་པ་གང་གིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་རྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་མ་བྱས་སོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བདུན་ཏེ། རྩ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་པའི་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་པའོ། །འཛིན་པ་ངན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ངན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མཐུའི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་བརྐྱང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པའོ། །སོ་སོར་རིག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་པའི་སྟེ། སྦྱིན་པ་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའ

【汉语翻译】
由于轮回的痛苦而完全厌倦，这是声闻和独觉的心。完全舍弃它所依赖的是，应理解为安忍于接受痛苦。不尽的善根是，为了所有众生的利益而更加努力，因此只要轮回存在，并且不完全放弃无余涅槃的境界。它所依赖的是，应理解为为了众生利益而精进。积聚资粮是，依靠已获得的，对于那些没有平等安住的心，应使之平等安住；对于已经平等安住的心，为了使之解脱，应广为布施教诲和随后的指示。它所依赖的是，为了众生利益而禅定。入地是，以对法的信奉为先导的讲述，通过它使资粮完全圆满，从而进入极喜地。它所依赖的是，以世俗谛为对境。其余的，为了善加结合而没有结合。此外，详细的区分是七种布施：根本的布施是种姓阶段的菩萨的布施波罗蜜多，因为仅仅依靠种姓而布施。领受的布施是发心阶段的，因为依靠正确领受愿望而布施。随顺的布施是成办自他利益的阶段。没有恶见的布施是完全证悟彼者之义的阶段，因为没有对施主等分别念的执着恶见。没有完全执着的布施是神变的阶段，不完全执着外在的财物，也通过如虚空藏等的等持，向虚空伸出手，如所希望的那样降下珍宝等的雨。个别明辨的布施是完全成熟的阶段，因为与布施调伏的方式相符而布施。大布施是无上菩提的阶段，因为是无上的。
同样，应理解为将智慧等也如理如实地结合起来。

【英语翻译】
Being utterly weary of the suffering of samsara is the mind of the Hearers and Solitary Realizers. Relying on completely abandoning that is to be known as patience that accepts suffering. The inexhaustible root of virtue is to exert oneself especially for the sake of all sentient beings, so as long as samsara exists, and not to completely abandon the realm of nirvana without remainder. Relying on that is to be known as diligence in working for the benefit of sentient beings. Accumulating collections is, relying on what has been attained, to cause those whose minds are not equally settled to be equally settled, and to bestow teachings and subsequent instructions extensively for the sake of liberating those whose minds are equally settled. Relying on that is meditation for the sake of sentient beings. Entering the ground is the exposition that has faith in the Dharma as its precursor, through which the collections are completely perfected, and thus one enters the Joyful Ground. Relying on that is focusing on the conventional truth. The remainder has not been combined for the sake of combining well. Furthermore, the detailed distinctions are seven kinds of giving: The root giving is the giving perfection of a bodhisattva in the stage of lineage, because it is giving based solely on lineage. The giving of taking is in the stage of generating the mind of enlightenment, because it is giving based on properly taking vows. The giving of following is in the stage of accomplishing the benefit of oneself and others. The giving without bad grasping is in the stage of completely realizing the meaning of that alone, because there is no bad grasping of clinging to conceptualizations of the giver and so forth. The giving without complete grasping is in the stage of power, without completely grasping external objects, and also through samadhis such as the treasury of space, extending one's hand to the sky and raining down jewels and so forth as desired. The giving of individual discernment is in the stage of complete maturation, because it is giving in accordance with the way of taming giving. The great giving is in the stage of supreme enlightenment, because it is unsurpassed.
Likewise, it should be understood that wisdom and so forth should be combined appropriately.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་མོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་གང་སྦྱིན་པས་ཕྱུག་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །གང་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་འདིས་བསྡུས་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ

【汉语翻译】
总而言之，布施等能摄持菩萨地的缘故。其中，以度（波罗蜜多）来摄持种类，这只是个例子。布施度等，应当知道是以种姓的相来摄持的。以发心来摄持，是因为以殊胜的发心来摄持的缘故。发心有两种，非殊胜的和殊胜的。其中，非殊胜的，是指“唉呀！我愿证得无上圆满正等觉”的想法。殊胜的，是指“愿我如此圆满布施度”的想法，乃至“智慧度”之间。应当了知以这殊胜的发心摄持了度，因为这是它们的因。在摄持自他利益方面，凡是以布施来完全摄持富人，这是自利。凡是以为他人准备资具来随顺摄持，这是利他。其余的摄持也应当像这样了知。以胜义谛来摄持，从法界开始，是因为如来藏是布施等共同的体性的缘故。从智慧的积聚开始，是为了成就一切智智的器皿的缘故。从完全摄持智慧开始，是为了完全成就一切智智的缘故。从随顺智慧开始，是因为这五者都与智慧度相顺的缘故。从智慧的体性开始，是因为智慧度是真实智慧的自性的缘故。这样，如来藏和真实智慧的自性，胜义谛是由布施等摄持的，应当这样了知。以这个例子来阐述摄持，其余的应当进行考察。
不相应的方面是悭吝、破戒、嗔恚、懈怠、散乱和恶慧，与布施等依次对应。此外，度所摄持的善根

【英语翻译】
In brief, it is because generosity and so on gather the bodhisattva grounds. Among them, the gathering of the family by the perfections is just an example. Generosity and so on should be known to be gathered by the sign of lineage. Gathering by generating the mind is because it is gathered by the particularly excellent mind generation. There are two kinds of mind generation: the non-distinctive and the distinctive. Among them, the non-distinctive is the thought, "Alas! May I awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment." The distinctive one is from the thought, "May I thus perfect the perfection of generosity," up to the perfection of wisdom. It should be understood that the perfections are gathered by this distinctive mind generation, because it is their cause. Regarding gathering the benefit of oneself and others, whatever completely takes hold of the wealthy through generosity is for one's own benefit. Whatever follows and takes hold of others by preparing resources for them is for the benefit of others. The remaining gatherings should also be understood in the same way. Gathering by ultimate truth, beginning with the realm of phenomena, is because suchness is the general characteristic of generosity and so on. Beginning with the accumulation of wisdom, it is for accomplishing the vessel of omniscience itself. Beginning with completely holding wisdom, it is for completely accomplishing omniscience itself. Beginning with following wisdom, it is because these five are in accordance with the perfection of wisdom. Beginning with the nature of wisdom, it is because the perfection of wisdom is the very essence of true wisdom. Thus, the essence of suchness and true wisdom, the ultimate truth, should be understood as being gathered by generosity and so on. The remaining ones should be examined by this example of exposition of gathering.
The opposing aspects are stinginess, immoral discipline, anger, laziness, distraction, and immoral wisdom, in order corresponding to generosity and so on. Furthermore, the virtue gathered by the perfections

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་དམ་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁོན་མེད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་གཞན་ལ་ཀུན་ནས་མ་ནར་སེམས་པ་དང་གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྡོམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་ཉེ་བར་སྐོར་བ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་ཕྱིར་ཞིང་སེམས་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དགེ་བ་ལས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བྱེད

【汉语翻译】
所有这些法，它们的不顺品是什么，以及所知障是什么，也应知是它们的不顺品。利益是在五种果位的情况下，应知是不可估量的。例如，如何从这些法各自的违逆品中解脱出来的果，以及在现法中，做成能使自己和他人信受的士夫之果，以及来世越来越殊胜，出现最极殊胜的同因之果，以及大菩提之力的果，以及大受用，以及往生善趣，以及无有怨恨，以及无有分别，以及安乐和心安乐增多，以及能自主心，以及身体无有损害，以及被称为大权势，应知是依次布施等的异熟果。一者对一者进行决定的方式有三种：结合而生者，分别而生者，以及完全分开而显示者。其中，结合而生者是指专注于将一切都包含在布施的结合中。例如，专注于施舍内外之物。其中，凡是完全施舍的，那就是布施波罗蜜多。其中，由于具有慈悲心，凡是对他人不生悭吝心，并且戒除损害和种种恼害，那就是戒律波罗蜜多。在它本身中，凡是对亲近、贫乏和厌倦毫不在意的，那就是安忍波罗蜜多。在它本身中，凡是因此而心生欢喜的，那就是精进波罗蜜多。在它本身中，凡是心一境性，心不从善法向外散乱的，那就是禅定波罗蜜多。在它本身中，凡是如实地把握因和果，并且没有执持胜妙的见解，那就是智慧波罗蜜多。同样，直到智慧波罗蜜多之间，也应各自相应地结合，因为无畏的布施在一切中也都是布施。此外，从分别而生者，是自性上的分别，以及随行

【英语翻译】
Whatever are the opposing factors of those many dharmas, and whatever is the obscuration of knowledge, it should also be known as the opposing factor of those. The benefits, in the case of the five kinds of fruits, should be known as immeasurable. For example, how the fruit of abandoning the opposing factors of each of these, and in this life, the fruit of making a person who cherishes self and others, and in the future, the fruit of the same cause, which is more and more excellent, the supreme and sacred, and the fruit of the power of great enlightenment, and great enjoyment, and going to happy migrations, and being without enmity, and being without distinction, and having more happiness and mental happiness, and having control over the mind, and being without harm to the body, and being renowned as having great power, should be known as the ripening fruits of generosity and so on, in order. The determination of one to one is of three kinds: that which arises from combination, that which arises from complete differentiation, and that which arises from complete separation and manifestation. Among these, that which arises from combination is to focus on including everything in the combination of generosity. For example, focusing on the generosity of giving away internal and external things. Among these, whatever is completely given away, that is the perfection of generosity. Among these, because of having a loving heart, whatever does not have a miserly mind towards others, and abstains from harm and various kinds of injury, that is the perfection of ethics. In that very same, whatever does not care about being close, being poor, and being weary, that is the perfection of patience. In that very same, whatever rejoices because of that, that is the perfection of diligence. In that very same, whatever is single-pointedness of mind, that the mind does not scatter outwards from virtue, that is the perfection of meditation.
In that very same, whatever is the correct grasping of cause and effect as they are, and not holding onto supreme views, that is the perfection of wisdom. Similarly, up to the perfection of wisdom, one should also combine them appropriately, because the gift of fearlessness is generosity in all things. Furthermore, that which arises from complete differentiation is the complete differentiation by nature, and the subsequent

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང༌། སེམས་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལྔ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་དེ་ཡིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་དེའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་
ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
以别别分、随顺分、生起分而作种种区分。其中，布施等的自性是施舍、守护、不作意、现前欢喜、心安住、种种分别，次第井然。其中，随行布施等是指在布施等上，其他的波罗蜜多随之而行，如前一样。其中，随顺布施等是指使之执持、赞叹、极欢喜。其中，生起布施等是指安置于他人的心相续中。其中，布施波罗蜜多是财物的布施。不是它的其他五种是无畏的布施。一切都是殊胜的法的布施，因为生于他人的心相续中。其中，从种种区分而开示所转变的是从一而证悟等，例如：凡是布施波罗蜜多，也是持戒波罗蜜多吗？凡是持戒波罗蜜多，也是布施波罗蜜多吗？如果这样问，就与下文相连：凡是持戒波罗蜜多，那就是布施波罗蜜多。有的是布施波罗蜜多，但不是持戒波罗蜜多，即不是持戒波罗蜜多所摄的布施波罗蜜多。同样，直到智慧波罗蜜多之间，布施波罗蜜多都应与下文相连。凡是布施，都是布施波罗蜜多吗？凡是波罗蜜多，都是布施吗？如果这样问，则成为三种情况：是布施但不是波罗蜜多，即没有完全回向于大菩提的布施。有的是布施也是波罗蜜多，即完全回向于大菩提的布施等。有的是既不是布施也不是波罗蜜多，即不是之前所说的法。同样，直到智慧的

【英语翻译】
They are distinguished by separate distinctions, subsequent application distinctions, and arising distinctions. Among these, the nature of generosity and so on is giving, guarding, non-attention, manifest joy, abiding in the mind, and various distinctions, in order. Among these, following generosity and so on means that when applying to generosity and so on, the other perfections follow, as before. Among these, according to generosity and so on means causing to hold, praising, and rejoicing greatly. Among these, arising generosity and so on means placing it in the mindstream of others. Among these, the perfection of generosity is the generosity of material things. The other five that are not it are the generosity of fearlessness. All are the generosity of the noble Dharma, because they arise in the mindstream of others. Among these, what is transformed from the teaching of various distinctions is realization from one, and so on. For example: Is whatever is the perfection of generosity also the perfection of ethics? Is whatever is the perfection of ethics also the perfection of generosity? If asked in this way, it is connected with the following words: Whatever is the perfection of ethics, that is also the perfection of generosity. There are those that are the perfection of generosity, but not the perfection of ethics, that is, the perfection of generosity that is not encompassed by the perfection of ethics. Similarly, up to the perfection of wisdom, the perfection of generosity should be connected with the following words. Is everything that is generosity the perfection of generosity? Is everything that is perfection generosity? If asked in this way, it becomes three situations: It is generosity but not perfection, that is, generosity that is not completely dedicated to great enlightenment. There are those that are both generosity and perfection, that is, the generosity and so on that are completely dedicated to great enlightenment. There are those that are neither generosity nor perfection, that is, the dharmas other than those previously mentioned. Similarly, up to the wisdom of

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལས་བརྩམས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་མུ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལས་བརྩམས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་བཞིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པར་ཡང་བསྟན་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བསྟེན་པར་བལྟའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་མི་མོས་པ་དང་སྐྲག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མ་བརྩལ་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
从度到度之间开始，每一个都要配上三个三个部分。凡是对布施的一切运用，都是从布施的度所产生的福德所生起的吗？有四种情况：第一种情况是没有完全回向大菩提的布施运用。第二种情况是从布施的度中正确地引导执持，赞叹，以及心中极度欢喜。第三种情况是完全回向大菩提的布施。第四种情况是不包括这些情况。同样，从智慧的度到度之间开始，每一个都要配上四个四个部分。极其广大，也显示了广大和深奥，因为它的果实一切智本身就是极其广大和深奥的，所以要像果实一样，看待所依之因。有些人不相信和害怕它，是因为不具备菩提萨埵的种姓，以及自性低劣的缘故。即使已经成为它的种姓，也是因为没有从大菩提开始，生起祈愿等善根的缘故。即使已经生起善根，也是因为被舍弃大乘的有情所完全占据的缘故。有些人相信，但不会必然地解脱，是因为没有修习了义的经部，安住在执持自己见解为最胜，以及对意义执着于字面上的缘故。例如，以“一切法无自性”这句话，以一切相来诽谤一切事物。同样，对于其他人来说，对意义执着于字面上，要知道这是不会从大乘中必然解脱的，因为大乘是以各种各样的密意来说的缘故。考虑到这一点，世尊在《法镜大经》的法类中说：“菩提萨埵如果不如理地按照字面意思来分别诸法，就会产生二十八种邪见。那二十八种邪见是什么呢？从执着相到显现的慢心之间的见解。对于大乘

【英语翻译】
Beginning with the perfections, each one should be combined with three parts each. Are all the uses of generosity that arise from the cause of the perfection of generosity generating merit? There are four possibilities: the first is the use of generosity that has not been fully dedicated to great enlightenment. The second is to correctly guide the holding, praise, and extreme joy in the mind from the perfection of generosity. The third is the generosity that is fully dedicated to great enlightenment. The fourth is excluding these situations. Similarly, beginning with the perfection of wisdom, each one should be combined with four parts each. The extremely vast also shows vastness and profundity, because its fruit, omniscience itself, is extremely vast and profound, so one should regard the cause as being in accordance with the fruit. Some people do not believe in it and are afraid of it because they do not possess the lineage of a Bodhisattva and because of their inherently inferior minds. Even if they have become its lineage, it is because they have not generated roots of virtue such as aspirations, beginning with great enlightenment. Even if they have generated roots of virtue, it is because they are completely occupied by sentient beings who abandon the Great Vehicle. Some people believe, but will not necessarily be liberated, because they have not cultivated sutras of definitive meaning, and they abide in holding their own views as supreme, and because they cling to the meaning literally. For example, with the words "all phenomena are without inherent existence," they denigrate all things with all characteristics. Similarly, for others, clinging to the meaning literally, one should know that this will not necessarily lead to liberation from the Great Vehicle, because the Great Vehicle is spoken with various intentions. Considering this, the Blessed One said in the Dharma category of the Great Mirror of Dharma: "If a Bodhisattva does not properly analyze phenomena according to the literal meaning, twenty-eight wrong views will arise. What are those twenty-eight wrong views? From the view of clinging to characteristics to the view of manifest pride. For the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་དམིགས་ཤིང་ཐོས་ནས། དགོངས་པ་དེ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་འདིའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མོས་ནས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལུས་མེད་པའི་དོན་གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་ལྟ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དེ་
གཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། གང་དག་སྐུར་བ

【汉语翻译】
当听到“一切法无自性”和“不生”等词语时，不精通此意者，对此意义按字面意思理解，认为这是在说没有事物，从而执着于一切法的不生等相，这就是他们的相执之见。他们执着于无有等相，从而诽谤遍计所执性、依他起性和圆成实性这三种自性。其中，什么是遍计所执性呢？即从“色”到“涅槃”之间所说的一切，都只是假立的，并非真实存在，对于这种无实义，愚者妄加分别，执着于色等相。其中，什么是依他起性呢？即那不真实的遍计所执本身。其中，什么是圆成实性呢？即一切法的真如实性。因此，以这种诽谤的方式，会产生三种见解：诽谤假立的见解、诽谤遍计的见解和诽谤真如的见解。如此一来，他们以各种方式诽谤一切法，因此，为了确立这种诽谤之见，他们会完全接受某些理证，并且将那些宣说不可言说之法性的了义经部，都按照自己的见解来圆满成就，这些就变成了两种见解：接受的见解和转变的见解。这些又会变成这样的见解：依靠这种见解，行善或作恶都不会有过失和罪过，一切都会变成善，并且认为这是从先前积累的业障中产生的，像这样的见解有两种：无过失之见和决定生起之见。他们由于执着于这种见解，从而否定与此见解相违背的蕴等法，贬低声闻乘的教藏，以及那些诽谤

【英语翻译】
When hearing words such as "all dharmas are without inherent existence" and "unborn," those who are not proficient in this meaning understand it literally, thinking that it is saying there are no things, thereby clinging to the characteristics of the unborn nature of all dharmas, etc. This is their view of clinging to characteristics. They cling to characteristics such as non-existence, thereby slandering the three natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. Among them, what is the completely imputed nature? It is everything spoken from "form" to "nirvana," which is merely imputed and not truly existent. For this meaning of non-reality, fools make false distinctions, clinging to characteristics such as form. Among them, what is the dependent nature? It is that very non-real completely imputed nature. Among them, what is the thoroughly established nature? It is the suchness of all dharmas. Therefore, in this way of slander, three views arise: the view of slandering imputation, the view of slandering complete imputation, and the view of slandering suchness. In this way, they slander all dharmas in various ways. Therefore, in order to establish this view of slander, they will fully accept certain reasonings and perfect all those definitive meaning sutras that proclaim the inexpressible nature of reality in accordance with their own views. These become two views: the view of acceptance and the view of transformation. These will also become such views: relying on this view, whether one does good or evil, there will be no fault or sin, everything will become good, and they believe that it arises from previously accumulated obscurations. Such views are of two kinds: the view of no fault and the view of definite arising. Because they cling to such views, they negate dharmas such as the aggregates that contradict this view, disparage the Hearer Vehicle's teachings, and those who slander

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་མི་མོས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ཏེ། དབང་ཟ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། གང་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་དང་འཛུད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། འཕེལ་བའི་ལྟ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཅི་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདྲི་བའི་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ཏེ། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བའོ། །
ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་ལྟ་བ་དེ་དང་འབྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་འཐད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ལྟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་ལོག་པའོ་སྙམ་པ་དེ་དག་ནི་རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་འབད་པ་མཐུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར

【汉语翻译】
对于那些不赞同种植的观点，以及对声闻乘的那些人极度憎恨的这两种观点是：权力支配的观点和极度冲突的观点。认为自己的观点是，空性、无相、无愿如其所是地安立。认为不是其体性的东西是其体性，这是颠倒地安立它们的体性，并且这样想：凡是进入和深入这种法性的人，都将产生无量无边的功德聚。像这样的两种观点是：颠倒的观点和增长的观点。当他们从这些观点出发，被其他人询问时，他们不愿承认任何事物，而是用回避和反问来询问他人，这两种观点是：不承认的观点和奸诈的观点。他们也会变得像这样傲慢。那些如此修行的人，认为这是在供养和侍奉诸佛世尊，他们的观点是恭敬的观点。
对于不颠倒的法性，有智慧的人能够辨别这些观点，并且能够很好地理解和相信广为人知的道理，但仍然不会完全放弃这些观点，认为只有这个是真的，其他的都是错误的，这些是愚痴坚固的观点。如上所述的观点的习气之恶处，是根本的观点。为了谴责这十七种观点的过失，还要进一步解释，例如：执著于相的观点，被称为不是观点的观点，即使对不存在等相非常执著，也会因为具有不执著于一切相的观念。诽谤考察的观点、诽谤遍计的观点、诽谤真实的观点，是消除结合的观点，诽谤一切的观点，会变成努力无力的观念。完全执取的观点和转变的观点是必定

【英语翻译】
These two views, which disapprove of the view of planting and extremely hate those of the Hearer Vehicle, are: the view of dominating power and the view of extreme conflict. Thinking that one's own view is that emptiness, signlessness, and wishlessness are established as they are. To perceive what is not its nature as its nature is to pervertedly establish their nature, and also to think: all those who enter and delve into such a Dharma nature will generate immeasurable accumulations of merit. Such two views are: the perverted view and the increasing view. When they start from these views and are questioned by others, they are unwilling to admit anything, but question others with evasion and counter-questioning, these two views are: the view of non-admission and the view of deceit. They will also become arrogant like this. Those who practice in this way, thinking that they are making offerings and serving the Buddhas, the Blessed Ones, their view is the view of reverence.
For the non-perverted Dharma nature, wise people can distinguish these views, and can well understand and believe the widely known reasons, but still will not completely abandon these views, thinking that only this is true and others are false, these are the views of steadfast ignorance. The evil place of the habits of the views as mentioned above is the fundamental view. In order to condemn the faults of these seventeen views, it should be further explained, for example: the view of clinging to signs is called the view that is not a view, even if one is very attached to signs such as non-existence, it is because one has the concept of not being attached to all signs. The view of slandering investigation, the view of slandering pervasive calculation, the view of slandering reality, is the view of eliminating combination, the view of slandering everything, will become the concept of powerless effort. The view of complete grasping and the view of transformation are certainly

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཟ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒོལ་ན་རྒྱལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་མི་གསུང་བ་ལ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་
ལྟ་བ་ནི་བསྙད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་དག་གི་བཅུ་བདུན་ཡིན་ཡང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་ཡིན་ཡང་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱི། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་དུ་དེ་དག་སྔར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེར་ཡང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་བཟུང་

【汉语翻译】
不给予的见解，即不是方法而行事，因为不会得到那样的结果。无罪过的见解和决定的见解，是遮蔽等的见解，因为邪恶的修行不可能穷尽。享用权力的见解和极度扰乱的见解，是不善业增长的见解，因为对于与神圣的法和梵天同等行事，以邪恶修行的方式诽谤会得到很大的罪过。颠倒的见解和增长的见解，是没有结果的见解，因为对于安置非真实的法性进行执着，以及使他人执着，不会得到差别。不承认的见解和恶劣欺骗的见解，是以断灭来决定的见解，因为以非理性的方式反驳不可能获胜。恭敬的见解是诽谤的见解，因为对于没有说的事情强加于人。愚昧坚固的
见解是不是辩解的见解，因为对于邪恶显现执着，以及阻止有意义的谈话，因为没有意义。根本的见解是大的见解，因为从那以后所有成为见解的对象都会变得非常稳固和广大。所有二十七种见解都是显现的傲慢的见解，因为由非真实的显现的傲慢所引发。因此，在那部经中，在其下说这些十七种也会变成十种。十种也会变成十七种。二十七种也会变成一种。一种也会变成二十七种。第八品。一切法无自性，如此这些不是自己产生的，但并不是遮止依赖于因缘而产生。在哪里自性，那些先前产生的自性，在那里它们也不能产生，所以是无自性的。获得而未失去的和现在产生的，也因为不住于自己的自性，所以是无自性的。没有见到真理的人们，对于诸法的自性，如孩童般执着于以名相显说戏论的习气之门所执持的

【英语翻译】
The view of not giving, which is acting without method, because one will not obtain such a result. The view of being without fault and the view of determination are the views of obscurations, etc., because evil practice cannot be exhausted. The view of enjoying power and the view of extreme disturbance are the views of increasing non-virtue, because for acting equally with the sacred Dharma and Brahma, one will obtain great sin by slandering in the manner of evil practice. The inverted view and the increasing view are the views without result, because for establishing the non-true nature of Dharma, there is no difference in holding on to it and causing others to hold on to it. The view of not admitting and the view of evil deception are the views determined by annihilation, because it is impossible to win by arguing in an irrational way. The view of reverence is the view of slander, because one imposes on others what was not said. The view of firmly established ignorance
is the view of not arguing, because one is manifestly attached to evil, and because one prevents meaningful talk, because it is meaningless. The fundamental view is the great view, because from then on all that becomes an object of view will become very firm and vast. All twenty-seven views are the views of manifest arrogance, because they are caused by the non-true manifest arrogance. Therefore, in that very sutra, it is said below that these seventeen will also become ten. Ten will also become seventeen. Twenty-seven will also become one. One will also become twenty-seven. Eighth fascicle. All dharmas are without intrinsic nature, thus these are not produced by themselves, but it is not a negation of arising in dependence on conditions. Where there is intrinsic nature, those intrinsic natures that arose earlier, there too they cannot produce, therefore they are without intrinsic nature. Those that are obtained and not lost and those that arise now are also without intrinsic nature because they do not abide in their own intrinsic nature. Those who have not seen the truth, for the intrinsic nature of the dharmas, like children, hold on to what is held by the door of the habits of elaboration of manifest expression of characteristics.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་རྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕེ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟའི། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་ལ་ལ་ནས་བསྔགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ལ་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྣམ་པར་འབྱོར་བ་བསྔགས་སོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །འགྱོད་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་གང་དག་སྔས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུ་བ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དོར

【汉语翻译】
由于远离了与“有”相符的自性，所以是无自性。再说，所谓的“一切法”有三种自性。其中，遍计所执的自性是没有自性的，因此，由于没有自性自性，所以是无自性。依他起性是依赖于因缘，所以不是自己产生的，因此，由于不是自己产生的，所以是生无自性，因此是无自性。圆成实性是清净的对境，并且是没有依他起和遍计所执之相的自性，因为是胜义谛，并且是无自性，所以是极端的。胜义谛无自性，所以是无自性。如此看待一切法都是无自性的，但并不是在任何情况下都认为是无相的。此外，在大乘中，如来的一切密意总共有四种。即：对平等性的密意，如所说“我于彼时亦成正等觉，名号为能见”，因为法身没有差别。对其他时间的密意，如那些在极乐世界祈愿的人，他们将会生于彼处，以及如来无垢月光，仅仅忆念其名号，必定获得无上正等菩提，这是对其他时间的密意。对其他意义的密意，如所说的一切法都是无自性的，未生等等，因为不是按照字面意思。对众生的意乐的密意，如有些人赞叹，有些人则轻蔑那些仅仅满足于少许功德善根的人。同样，对于行淫欲者，则赞叹佛土的庄严。对于行我慢者，则有些佛陀特别赞叹圆满。对于被后悔所蒙蔽者，则说那些损害佛和菩萨的人，也都会接近天界。对于不决定种性者，则舍弃声闻的意乐。

【英语翻译】
Because it is devoid of that nature which accords with "being," it is without nature. Furthermore, the so-called "all dharmas" have three natures. Among these, the nature of the completely imputed is without its own characteristic. Therefore, because there is no nature of its own characteristic, it is without nature. The dependent nature does not arise by itself because it relies on conditions. Therefore, because it does not arise by itself, it is without the nature of arising, and therefore it is without nature. The thoroughly established is a pure object and is a nature without the characteristics of the dependent and the completely imputed. Because it is the ultimate truth and is without nature, it is extreme. The ultimate truth is without nature, therefore it is without nature. Thus, all dharmas are viewed as being without nature, but it is not the case that they are considered to be without characteristics in every way.
Furthermore, in the Great Vehicle, all the intentions of the Tathagata are generally fourfold. That is to say, the intention of equality, as it is said, "At that time, I also became a perfectly enlightened Buddha, named 'Able to See,'" because there is no difference in the Dharmakaya. The intention of another time, such as those who make aspirations in the realm of Sukhavati, they will be born there, and the Tathagata Immaculate Moonlight, merely holding his name, will surely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the intention of another time. The intention of another meaning, such as all dharmas are without nature, unborn, and so forth, because it is not according to the literal meaning. The intention of the thoughts of beings, such as some praise and some despise those who are content with only a little merit and roots of virtue. Similarly, for those who engage in desire, the splendor of the Buddha-field is praised. For those who engage in pride, some Buddhas especially praise perfection. For those obscured by regret, it is said that all those who harm the Buddhas and Bodhisattvas will also approach the heavens. For those of uncertain lineage, the intention of the Hearers is abandoned.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་ན་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མི་སྐག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་
ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ནི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་དགོངས་པ་གཞི་བསྟན་པར་བལྟའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྙོང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉིན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལ་གང་དག་སྙིང་པོར་བློ་འབྱུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་བློ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་པ་དང། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། མ

【汉语翻译】
因此，为使大声闻众获得成佛的授记，宣说乘是一，无有二。又，所有隐秘之意，总而言之，归纳为四种，即于引入而作隐秘之意等。其中，于引入而作隐秘之意，应观声闻众，为使不怯懦于引入教法之义，故说色等是存在的。于体性而作隐秘之意，应观遍计所执等三种自性，为宣说一切法无自性及无生等。于对治而作隐秘之意，应观调伏诸过患，譬如为八种障蔽之对治而宣说殊胜乘是真实等。八种障蔽是：诋毁佛与法等，此广说之。其譬喻应观如何随顺于意乐而示其基础。于转变而作隐秘之意，应观甚深之言说，如云：无谄诳者知其精要，于颠倒见中极安住，烦恼一切皆极恼，将获殊胜之菩提。此即于此作隐秘之意，即于不散乱者，何者生起精要之念，及生起殊胜之念。散乱者，谓心散乱也。于颠倒见中极安住者，谓与常、乐、净、我相违，即于无常等之颠倒见中极安住，故永不退失。烦恼一切皆极恼者，谓以长时行苦之勤劳而极度烦恼也。极度广大者，谓菩萨善巧于法之三摩地，是就止观之利益及彼二者之利益而知之。其中，止之利益有二：谓刹那刹那间，以殊胜之串习而不断遍及于身，故每一刹那皆能摧毁一切恶趣之处；及对所说一切教法，皆以无差别而信解为一。

【英语翻译】
Therefore, in order to give predictions of Buddhahood to the great Shravakas, it is taught that the vehicle is one and not two. Furthermore, all hidden meanings are, in short, summarized into four types, such as hidden meanings in introduction. Among them, the hidden meaning in introduction should be viewed in relation to the Shravakas. In order to prevent them from being timid about the meaning of introducing the teachings, it is said that form and so on exist. The hidden meaning in characteristics should be viewed in relation to the three natures, such as the completely imputed. It is to explain that all dharmas are without self-nature and unborn. The hidden meaning in antidotes should be viewed in relation to taming faults. For example, the supreme vehicle is truly taught as an antidote to the eight obscurations. The eight obscurations are: Disparaging the Buddha and the Dharma, etc., which are extensively described. The example of this should be viewed as how the basis is shown in accordance with one's intention. The hidden meaning in transformation should be viewed in relation to profound expressions, such as: Those without deceit know the essence, Abide firmly in perversion, All afflictions are extremely afflicted, Supreme Bodhi will be attained. This is the hidden meaning in this, that is, for those who are not distracted, those who generate the thought of essence and generate the supreme thought. Distraction is when the mind is scattered. Abiding firmly in perversion means the opposite of permanence, happiness, purity, and self, that is, abiding firmly in the perversion of impermanence and so on, so that it is never lost. All afflictions are extremely afflicted means being extremely afflicted by the effort of doing hardship for a long time. The extremely vast means that Bodhisattvas are skilled in the samadhi of Dharma, which should be understood in terms of the benefits of Shamatha, the benefits of Vipassana, and the benefits of both. Among them, the benefits of Shamatha are twofold: Because of the extremely cultivated habit of going differently from moment to moment, it pervades the body without interruption, so that every moment destroys all places of bad rebirth; and all the teachings taught are believed to be one without difference.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པར་འཇོག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱིར་བའི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་བརྗེད་པས་སོ་སོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བའི་
རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གནས་འགྱུར་བའི་སྔ་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲུབ་པ་སྤངས་པ་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འདྲ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཆེ་བས་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ལྟ་བའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སླ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མང་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མིང་ཐ་དད་པ་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བརྟགས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཙམ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མ་གྲགས་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་གློ་བུར་དུ་ཐོག་མར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཐོས་པ་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
通过寂止，由于脱离了对蕴等事物各种不同相状的执着，从而获得胜于经部等佛法的喜悦。胜观的利益也有两种：如何极善分别的法流不间断，不忘失，仅通过各自忆念的途径，对于经部等佛法，智慧光明的相状永不间断，无量无边；以及作为转依之先兆，不分别，未曾串习的征相普遍生起。这二者的利益是，法身，所知障的修习断除，转依所摄，在十地圆满，以及为了圆满证得如来地，比前者更能以生起同类习气的方式，完全执持因。对于与法身同类的相似法，为何要用极广大的供品，香和粉末等来供养，而对于声闻乘的法却不是这样呢？因为极广大的法对一切有情都有利益，并且是安乐之源。因为意义重大，所以是生起无上且不可估量的福德之处。获得之决断，即观察能获得者之安立，以及现观之安立。虽然补特伽罗在实体上不存在，但通过四种方式安立补特伽罗。例如，为了容易施设名言，将色等各种各样，体性和名称各异的众多事物归纳为一个，假立为有情，从而可以毫不费力地施设“索”等名称。为了与世俗相符，因为世间并非所有仅仅是法的名称都广为人知，而大多是有情的名称。因此，圣者们也必然要用与世俗相符的名言，使其与之相符。为了使其恐惧，对于不精通缘起法性的人，如果突然一开始就听到在任何情况下都没有有情，就会感到恐惧。以及具有自他过患和功德。

【英语翻译】
Through calming down, one obtains joy that surpasses the joy of the scriptures and other Dharmas because one is free from the perception of various different aspects of the aggregates and other things. The benefits of insight are also twofold: How the stream of Dharma that is extremely well distinguished is uninterrupted, not forgotten, and only through the means of individual recollection, the aspect of the light of wisdom is never interrupted and is immeasurable for the scriptures and other Dharmas; and the signs of non-conceptualization, which have not been practiced, arise universally as a precursor to the transformation of the basis. The benefit of these two is that the Dharmakaya, the practice of the knowable obscurations is abandoned, and the transformation of the basis is included, which is to be perfected on the tenth bhumi, and in order to fully accomplish the Tathagata-bhumi, it generates the habitual tendencies of the same cause that is even more superior than the former, and thus completely grasps the cause. Why should one offer extremely vast offerings, incense and powders, etc., to the Dharma that is similar to the cause of the Dharmakaya, but not to the Dharma of the Hearers' Vehicle? Because the extremely vast Dharma benefits all sentient beings and is the source of happiness. Because it is of great significance, it is a place for generating unsurpassed and immeasurable merit. The ascertainment of attainment is to observe the establishment of the person who attains and the establishment of the realization. Although the person does not exist as a substance, the person is established in four ways. For example, in order to easily apply terms, many different things, characteristics, and names are combined into one, and are falsely labeled as sentient beings, so that names such as "So" can be easily applied. In order to conform to the worldly, because not all names of just Dharma are well known in the world, but mostly the names of sentient beings. Therefore, the noble ones must also use terms that conform to the worldly in order to make them conform to it. In order to make them afraid, for those who are not skilled in the nature of dependent origination, if they suddenly hear for the first time that there are no sentient beings in any way, they will be afraid. And possessing the faults and virtues of oneself and others.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བསྟན་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་
པ་འདི་རྣམས་སྤངས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་སྟེ། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཤས་ཆུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་སྲབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྲབ་པ་སྟེ། སྔོན་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ལས་ལྟོས་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་རྒྱལ་བ་ནི་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་མ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌།
འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས

【汉语翻译】
为了说明具足，如果不在其他地方假立为有情，而仅仅显示普遍的烦恼和完全清净的体性，就无法知道某某人的心相续中已经断除了这些过患，生起了这些功德。补特伽罗的安立，是以行持等差别而分的七种。其中，以贪欲而行持，是指贪欲的成分大且时间长，对于会产生贪著的恶劣事物也会产生很大的贪欲，而且产生后也会长时间地相续。以分别念而行持之间也是如此，应当按照事物本身的状况来对应。以等分而行持，是指烦恼自然而然地存在，舍弃了烦恼成分大和小，是名为“平等状态”的同义词，因为与事物本身的状况相符而普遍产生烦恼。烦恼减小，是指烦恼以极其微薄的自性而存在，从显示烦恼自性存在的特征中，最微薄的烦恼存在，是因为烦恼的自性存在而微薄，因为以前串习强大的对治力的缘故，对于成分大的事物，也会自然而然地在小的时候普遍产生烦恼。声闻乘的宗派，应当知道是以种姓、根器、愿、意乐、所缘、修习和果的差别来显示的。此处的根器迟钝，是相对于独觉和菩萨的根器而言的。否则，与随法行等根器敏锐的说法相违。其中，与决择分相应的，以前没有生起，以前没有获得果，就像犀牛一样独自存在。除此之外的独觉是与僧众一起行持。也获得授记，是指在第八地获得不生法忍的同义词。没有积累资粮等，是指与解脱分相应的那些，以及与决择分相应的小、中、大。

【英语翻译】
In order to explain the possession of qualities, if one does not nominally establish sentient beings elsewhere, but only shows the characteristics of universal defilement and complete purification, then one cannot know that so-and-so has abandoned these faults in their mind-stream and that these qualities have arisen. The establishment of a person (Pudgala) is sevenfold, distinguished by conduct and so on. Among them, to conduct oneself with desire means that the component of desire is large and long-lasting. Great desire arises even for bad things that cause attachment, and once it arises, it continues for a long time. It is the same with conducting oneself with conceptual thought; one should apply it according to the nature of the thing itself. To conduct oneself with equality means that afflictions naturally exist. Abandoning the large and small components of afflictions, it is a synonym called the "state of equality," because afflictions universally arise in accordance with the nature of things themselves. Diminishing afflictions means that afflictions exist in a nature that is extremely thin. From the characteristics that show the existence of the nature of afflictions, the thinnest affliction exists because the nature of affliction exists and is thin. Because of the power of previously familiarizing oneself with great antidotes, even for things with large components, afflictions naturally arise universally in small amounts. The vehicle of the Hearers (Śrāvakas) should be understood as being taught by means of the distinctions of lineage, faculty, aspiration, intention, object, practice, and fruit. The dull faculty here is relative to the faculties of the Solitary Buddhas (Pratyekabuddhas) and Bodhisattvas. Otherwise, it would contradict the statement that those who follow the Dharma, etc., have sharp faculties. Among them, those that are in accordance with the decisive factor, which have not arisen before and have not obtained the fruit before, exist alone like a rhinoceros. Solitary conquerors other than that practice with the Sangha. To say that one has also obtained prophecy is a synonym for obtaining the tolerance of non-arising phenomena on the eighth ground. Not accumulating merit and so on refers to those that are in accordance with the part of liberation, and the small, medium, and large that are in accordance with the decisive factor.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བསྐྱེད་པའང་སྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེའོ། །ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་སྟེ། སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང། ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདུན་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དུ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐར་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་གང་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆུང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་པའོ། །གང་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་སྟེ། དེ་བས་ཆོས་མཆོག་ཏུ་
གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཁྱ

【汉语翻译】
是关于决定的方面和生起证悟真谛。 也就是，因为具有决定和不决定，以及生世之时，所以应当按照顺序来理解。 在此，随顺于以真谛为主的法，以及具有信的体性的解脱分，那些与法决定作意之忍的体性相符的决定分，是因为信为殊胜和智慧殊胜的缘故，按照顺序。 “世间法的殊胜是自性刹那性”这句话，是“不是常恒”的同义词。 “因为串习完全衰退而并非完全衰退”，是因为不需要再次生起先前生起能作寂灭的善根的缘故。 世尊考虑到微小的解脱分而宣说了： “世间人的真实见， 谁有大者， 彼于千生中， 亦不转恶趣。” 又有四种随顺解脱分：属于时机，从信生起，从特别欲乐生起，以及从获得生起。 从对善的方面生起意愿而开始，凡是随顺解脱分的，都是属于时机。 凡是对与此完全相应的教法具有信心的，是从信生起。 凡是具有欢喜和信心，以解脱为对境的众多作意，是从特别欲乐生起。 凡是今生必定生起随顺决定分的，是从获得生起。 随顺决定分有六种：随顺，特殊，完全证悟，完全转变，一生，以及一处。 其中，凡是以真谛为对境的，最初生起微小的善根，是随顺者。 凡是成为中等的，是特殊者，因为由此法成为殊胜的缘故。 凡是今生证悟真谛成为大部分的，是完全证悟者。 也就是，凡是不决定种姓者菩提

【英语翻译】
It is about the aspects of determination and the arising of realizing the truth. That is, because of having determination and non-determination, and the time of rebirth, it should be understood in order. Here, those who are in accordance with the aspect of liberation, which is based on the truth and has faith as its nature, those who are in accordance with the aspect of determination, which is in accordance with the nature of forbearance of definitely thinking about the Dharma, are because faith is supreme and wisdom is supreme, in order. The phrase "the supreme of worldly Dharma is momentary by nature" is a synonym for "not permanent." "Because complete deterioration occurs due to the complete deterioration of habits," is because there is no need to generate the root of virtue that previously generated the ability to pacify. The Blessed One, considering the small aspect of liberation, said: "The true view of worldly people, whoever has the great one, will not be reborn in the lower realms even in a thousand lifetimes." There are also four aspects in accordance with liberation: belonging to the occasion, arising from faith, arising from special desire, and arising from attainment. From the arising of the desire for the aspect of virtue, whatever is in accordance with the aspect of liberation belongs to the occasion. Whoever has faith in the teachings that are completely in accordance with this arises from faith. Whoever has joy and faith, and has many mental activities focused on liberation, arises from special desire. Whatever is certain to generate the aspect of determination in this life arises from attainment. There are six aspects in accordance with determination: accordance, special, complete realization, complete transformation, one life, and one place. Among them, whatever is focused on the truth, the first arising of the small root of virtue is the one in accordance. Whatever becomes intermediate is the special one, because the Dharma becomes supreme because of this. Whoever realizes the truth in this life and becomes the majority is the one who completely realizes. That is, whoever is of uncertain lineage, Bodhi

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་པའོ། །གང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྱོགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་སྡར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་དག་
ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདག་ལ་དགའ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འཕགས་སོ། །ཇི་སྙེད་འཕགས་ཀྱང་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལམ་ངན་པ་ལ་མངོན་

【汉语翻译】
而且完全转变成为，任何的独觉佛们，在其他世没有老师而现证圆满菩提完全转变，那是向他转变。何时在那一世彻底领悟，那是唯一世。何处在那一处彻底领悟，那是唯一处。名为以身体现，是不还者获得八解脱。因为以身体验那些八解脱后，圆满而住。八解脱是观有色诸色等，将在下文阐述。名为以智慧解脱，是因为以智慧毫不剩余地断除不相顺品烦恼的障碍。从二分中解脱，是从烦恼和等持的所有的障碍中解脱。趣入入流果，是从与决择分相符的唯一处开始，直到未获得初果之间。什么是于见道之末获得初果？即从一方远离贪欲，却未从诸欲中远离贪欲，而趣入于真实性中。何者以世间道修习所应断除的欲中行持，断除六种行相后，大体上已远离贪欲，之后又趣入于真实性中，那是在心的第十六刹那成为一来者。何者断除九种行相后，将从欲中远离贪欲，而趣入于确定者中，那将成为不还者。即使断除了所有见道所应断除的，也因为断除了三种结而被称为入流者，这些是成为获得解脱的障碍之主要原因，如此以坏聚见而对近取五蕴显现执着为我和我所，而对我的欢喜不胜过痛苦。无论如何殊胜，也为了获得解脱而执持戒律和苦行为最胜，并且对怀疑的恶道显现。

【英语翻译】
And completely transformed into, any solitary Buddhas, who without a teacher in other lives manifest complete perfect enlightenment, that is transformed to another. When one thoroughly understands in that very life, that is the only life. Where one thoroughly understands in that very place, that is the only place. What is called manifesting with the body is the non-returner who has attained the eight liberations. Because after experiencing those eight liberations with the body, one dwells in completeness. The eight liberations are contemplating forms with form, etc., which will be explained below. What is called liberation through wisdom is because wisdom completely eliminates the obstructive veils of afflictions, the opposing forces. Liberation from both aspects is liberation from all the veils of afflictions and meditative absorptions. Entering the fruit of stream-entry begins from the single seat that is in accordance with the part of discernment, until the first fruit is not obtained. What is it that obtains the first fruit at the end of the path of seeing? That is, one who is separated from desire in one direction, but not separated from desire in all desires, and enters into certainty of reality. Whoever practices in desire, which is to be abandoned by the worldly path, having abandoned six aspects of conduct, has mostly become separated from desire, and later enters into the certainty of reality, that is, in the sixteenth moment of mind, one becomes a once-returner. Whoever abandons all nine aspects and becomes separated from desire in desire, and enters into the determined, that will become a non-returner. Even if all that is to be abandoned by seeing is abandoned, one is called a stream-enterer because one has abandoned the three fetters, these are the main causes of becoming an obstacle to obtaining liberation, thus, with the view of the perishable aggregate, one manifestly clings to the five aggregates of close acquisition as self and what belongs to self, and delight in self does not surpass suffering. No matter how excellent, one holds precepts and asceticism as supreme in order to attain liberation, and manifests on the evil path of doubt.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཞེན་པ་དང༌། ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་གི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ། དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་བར་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་གོང་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་དུའི་འབྲིང་པོ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དགུ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་དག་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཐ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐ་མ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡིད་གས་དང་དུད་འགྲོའོ། །ཁམས་ཐ་མ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱིས་
ནི་འགྲོ་བ་ཐ་མ་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཐ་མ་ལ་མི་འདའ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཞ

【汉语翻译】
因为对中间状态的执着，以及对良好道路的怀疑，所以由邪道必定产生，但由正道不一定产生。
再说，所谓“有身见”，就是错误的理解，因为将仅仅是痛苦的事物，执着为我与我所的体性。
以持戒和苦行为殊胜的见，就是错误的理解，因为相信由此能够清净。
怀疑是对治法的错误理解，因为对三宝不确定。
趣入一来果，是指在见道之前，处于断除欲界烦恼中品之中品的道路上的补特伽罗。
一来果，是指处于完全断除烦恼中品之小的道路上的补特伽罗。
趣入不来果，是指在一来果之前，处于断除欲界烦恼小品之大与小品之中的道路上的补特伽罗。
不来果，是指处于完全断除第九品烦恼小品之小的道路上的补特伽罗。
即使断除了所有在欲界中修习所应断除的，但由于断除了与下分相应的五种结缚，所以经中说为不来果，这是因为这些是轮回和下界之因，所以是主要的。下界是指地狱、饿鬼和旁生。
下界是指欲界。
因此，有身见、持戒和苦行视为殊胜，以及怀疑，这些不会超出下界，所以是其因。
对欲的贪欲和嗔恚，不会超出下界，所以是其因。
即使断除了三界的烦恼，但由于断除了与上分相应的五种结缚，所以称为阿罗汉，这是因为这是趣向上界和不舍弃之因，所以是主要的。其中，色界和无色界的贪欲，是从欲界趣向上界，即生于色界和无色界。

【英语翻译】
Because of attachment to the intermediate state and doubt about the good path, it necessarily arises from the wrong path, but not necessarily from the right path.
Furthermore, so-called "view of the aggregates as self" is a mistaken understanding, because it clings to things that are merely suffering as the nature of self and what belongs to self.
The view of holding precepts and asceticism as supreme is a mistaken understanding, because it believes that it can be purified by this.
Doubt is a wrong understanding of the antidote, because it is uncertain about the Three Jewels.
Entering the fruit of once-returner refers to the individual who is on the path of abandoning the intermediate of the intermediate of the afflictions of the desire realm before the path of seeing.
A once-returner refers to the individual who is on the path of completely abandoning the small of the intermediate of the afflictions.
Entering the fruit of non-returner refers to the individual who is on the path of abandoning the great of the small of the afflictions of the desire realm and the intermediate of the small before the fruit of once-returner.
A non-returner refers to the individual who is on the path of completely abandoning the smallest of the small of the ninth affliction.
Even if all that should be abandoned by cultivating in the desire realm is abandoned, it is said in the sutras that one is a non-returner because of abandoning the five fetters corresponding to the lower part, because these are the cause of transmigration and the lower realm, so they are the main ones. The lower realm refers to hell beings, hungry ghosts, and animals.
The lower realm refers to the desire realm.
Therefore, the view of the aggregates as self, holding precepts and asceticism as supreme, and doubt do not go beyond the lower realm, so they are its cause.
Desire and hatred for desire do not go beyond the lower realm, so they are its cause.
Even if all the afflictions of the three realms are abandoned, it is called an Arhat because of abandoning the five fetters corresponding to the upper part, because this is the cause of approaching the upper realm and not abandoning it, so it is the main one. Among them, the desire for form and formlessness is to approach the upper realm from the desire realm, that is, to be born in the form and formless realms.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་དུ་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལྷའམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་གཉིས་འཁོར་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གཅིག་འཁོར་བ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་བར་སྐབས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཟད་ནས་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་གང་གིས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་བར་དེའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་སྤངས་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལས་མི་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཙམ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བའི་མདོའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་
པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་པ་ལ་སྤེལ་མར་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་འབའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྒོམས་

【汉语翻译】
是名为“了知”的词语。傲慢、我慢和无明等不会完全舍弃上者，因为贪欲、我慢和怀疑的成分较重的禅定者，在那里完全被烦恼所染污。从一类到另一类中出生的，是入流者。趣入一来果者，在天或人中必定两次轮回后完全从轮回中解脱。一间者即是一来者。趣入不来果者，仅在天界中一次轮回后便完全从轮回中解脱。一间者是中间，即有出生的间隙，因此那是一间者。在中阴界完全从轮回中解脱，是指以烦恼的力量去往出生之处，那个结生已尽，以及以潜伏的习气，在死后蕴显现的那个余留，中间的生有显现。由于先前串习的道显现，舍弃了潜伏的余留，就在那里完全从轮回中解脱。那也分为不胜过出生之地的，仅是胜过的，以及长久行进的状态三种。应以圣士行道的经文方式来理解。 “不作意而道显现”是指先前极度串习的缘故，是名为“无需努力”的词语。与此相反的是，以作意而完全从轮回中解脱。向上转移有两种，即去往色究竟天和去往有顶。其中，去往色究竟天，是因为品尝了许多滋味，生起并品尝禅定微小等滋味，从梵众天开始，不间断地在所有其他地方各出生一次，到达色究竟天，从而完全从轮回中解脱。去往有顶，是因为没有交替修习如禅定一般，仅仅运用净居天，同样地到达有顶，从而完全从轮回中解脱。交替修习是指修习第四禅的微小等五种状态。

【英语翻译】
It is a term called "knowing." Arrogance, pride, and ignorance do not completely abandon the higher realms, because meditators with a strong component of desire, pride, and doubt are completely defiled there. Being born from one class to another is the stream-enterer. One who enters the fruit of once-returner will definitely revolve twice among gods or humans and then be completely liberated from samsara. One interval is the once-returner. One who enters the fruit of non-returner will only revolve once in the realm of gods and then be completely liberated from samsara. One interval is the intermediate, that is, there is an interval of birth, therefore that is one interval. Completely liberating from samsara in the intermediate state means that by the power of afflictions, one goes to the place of birth, that connection of rebirth is exhausted, and with the latent habit, the remainder of the aggregates manifesting after death, the intermediate existence manifests. Because the path previously practiced appears, the latent remainder is abandoned, and there, one is completely liberated from samsara. That is also divided into three types: not surpassing the place of birth, only surpassing, and the state of going far. It should be understood in the manner of the sutra of the path of the noble person. "Without effort, the path appears" means that it is because of the previous extreme habituation, it is a term called "no need to strive." The opposite of that is to be completely liberated from samsara with effort. Moving upwards is of two types: going to Akanistha and going to the peak of existence. Among them, going to Akanistha is because of tasting many flavors, arising and tasting the flavors of smallness of meditation, etc., starting from the Brahma host, without interruption, being born once in all other places, reaching Akanistha, and thus completely liberating from samsara. Going to the peak of existence is because one has not alternately meditated like meditation, but only uses the Pure Abodes, and similarly goes to the peak of existence, and thus completely liberates from samsara. Alternately meditating means meditating on the five states such as the smallness of the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོད་ཀྱང་རུང་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བདག་གི་སྲོག་གཅོད་པའམ། །མི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་མ་བཤད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེར་མི་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་བོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞིང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་བདེན་པས་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ལས་གནས་པ་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། སོ་སོར་རང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་དྲུག་པོ་དག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་བསྒྲིམས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་མཚན་མ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，应当了解，（他们）按照顺序投生于那五个净居天。所谓“杀也可以，不杀也可以”，是指自己杀自己的生命，或者不杀的同义词。所谓“从在可见之法中安乐而完全退失”，是指从世间的禅定中退失的同义词。所谓“调伏诸根”，是指使之获得伟大，是使之锐利的同义词。因此，没有说不忿怒之性具有完全调伏诸根的资格，因为自性诸根锐利。菩萨是在欲界中行持，在色界中行持，而不是在无色界中行持，因为不是使有情成熟之处，所以不生于获得神通差别之处。所谓“断除无色界之禅定”，是指舍弃生于无色界的等持之同义词。以禅定的谛实而安住，就是没有完全退失，因为精通于从禅定中回转，为了使有情成熟，所以应当了解菩萨也生于欲界。所谓“菩萨的一切行持”，是指从安住在兜率天开始，直到战胜魔军为止。所谓“佛陀的行持”，是指从现证菩提开始，直到大般涅槃为止。以信欲行持的菩萨，是指从种姓地开始，最初发大愿，直到未进入极喜地之间，因为各自没有获得出世间法。以增上意乐行持者，是指在十地中获得出世间法，因为意乐清净。以相行持者，是指在那六地中不乐意地与相混合。以无相行持者，是指在那七地中精勤，尽其所能不出现一切相。以无功用行持者，是指在剩余的地上获得从异熟所生的无分别智慧。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that (they) are born in those five Pure Abodes in order. The so-called "killing is also okay, not killing is also okay" refers to the synonym of oneself killing one's own life, or not killing. The so-called "completely falling away from dwelling happily in the visible dharma" refers to the synonym of falling away from worldly meditations. The so-called "taming the senses" refers to making them attain greatness, which is the synonym of making them sharp. Therefore, it is not said that the nature of non-anger has the qualification of completely taming the senses, because the nature of the senses is sharp. Bodhisattvas practice in the desire realm and in the form realm, but not in the formless realm, because it is not a place to ripen sentient beings, so they are not born in the place where they obtain the distinction of supernormal powers. The so-called "abandoning the meditation of the formless realm" refers to the synonym of the samadhi of abandoning birth in the formless realm. Abiding by the truth of meditation is precisely not completely falling away, because one is skilled in turning back from meditation, and in order to ripen sentient beings, it should be understood that Bodhisattvas are also born in the desire realm. The so-called "all the conduct of Bodhisattvas" refers to starting from residing in Tushita Heaven until conquering the armies of Mara. The so-called "conduct of the Buddha" refers to starting from manifest enlightenment until the great complete Nirvana. The Bodhisattva who practices with aspiration refers to starting from the lineage ground, initially making great vows, until not entering the Extremely Joyful Ground, because they have not individually attained the transcendental dharma. The one who practices with higher intention refers to obtaining the transcendental dharma in the ten grounds, because the intention is pure. The one who practices with signs refers to being unwillingly mixed with signs in those six grounds. The one who practices without signs refers to diligently striving in those seven grounds, and as much as possible, all signs do not appear. The one who practices without effort refers to obtaining the non-discriminating wisdoms arising from the maturation on the remaining grounds.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའོ། །རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཁུངས་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། རྒྱང་རིང་པོ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་མོ། །གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གདགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་
བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བར་མ་དག་ལ་མི་གདགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལུས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་ཐ་མས་བསྡུས་པའི་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་ཐོབ་པས་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །

【汉语翻译】
若。一下子确定发出，就是一下子舍弃在三界中行走的烦恼的形态。名为“形态”是指想要通过修习来舍弃。以及在色界和无色界中行走的大中的大一下子舍弃。同样，小中的小之间也是如此，如同通过见道舍弃一样。不像世间道那样，因为地的形态的差别而各不相同，这是“不是”这个词的意义。这里的来源是，在《指端经》中，从“无论是何种色”开始，直到“识”的过去、未来和现在，广泛地讲述到“遥远”和“接近”之间，将所有这些汇集在一起，成为一个部分。合为一个。总为一个。归为一个。成为一个蕴。做成一个部分，并且成为一个蕴之后，这样如实地教导说：这一切都是无常的，这一切都是痛苦的，就像广泛宣说的那样。那是第一个果。只安立最后的两个，因为那两个是完全舍弃了三界中的见道和修道所要舍弃的一切，所以按照次第。不安立中间的那些，因为那些是为了见到真谛，通过修道所要舍弃的欲界中的有余和无余都已舍弃而完全分开的缘故。就一下子确定发出的角度而言，从分别的经中，应当了知在入流果之下安立阿罗汉。因为对一切都没有完全脱离贪欲，所以如果不能在现法中获得一切智，就因为想要迅速完全从痛苦中解脱出来，凭借愿力的力量而生于欲界。安立现观有十种形态，其中法现观是依于他语的力量，对于依于真谛的力量的法，获得与解脱分相符的、以最小的来概括的信解和极大的信心，像这样，因为对他获得了信解和信心，所以对于那些真谛，通过法现观而成为现观，这是词的意义。

【英语翻译】
Ro. Determining to emit all at once means abandoning all at once the forms of afflictions that operate in the three realms. The term "form" implies the intention to abandon through cultivation. Similarly, abandoning all at once the great among the great that operate in the realms of form and formlessness, and likewise, even between the small among the small, is like abandoning through seeing. It is not like the worldly path, where there are differences due to the distinctions of the forms of the earth; this is the meaning of the word "not." The source here is from the Sutra of the Fingertip, starting from "whatever form it may be," up to the past, future, and present of "consciousness," extensively explaining from "far away" to "near," gathering all of these together into one part. To make one. To sum up as one. To make one aggregate. Having made one part and having made it into one aggregate, one should thus correctly teach: "All of this is impermanent; all of this is suffering," as it is extensively taught. That is the first fruit. Only the last two are posited, because those two are completely separated by having abandoned all that is to be abandoned by seeing and cultivation in the three realms, so it is in order. The intermediate ones are not posited, because those are separated by having abandoned with remainder and without remainder what is to be abandoned by the cultivation of seeing the truth, which operates in the desire realm. From the perspective of determining to emit all at once, from the Sutra of Distinctions, one should understand that the Arhat is posited below the fruit of Stream-enterer. Because one has not completely separated from desire for all, if one does not attain omniscience in this very life, one is born in the desire realm by the power of aspiration, in order to quickly and completely pass beyond suffering. The establishment of realization has ten aspects. Among these, the Dharma-realization is based on the power of the words of others. For the Dharmas that are based on the power of truth, one obtains faith and great confidence that are in accordance with the aspect of liberation, summarized by the smallest. Thus, because one has obtained faith and confidence in it, for those truths, one becomes realized through Dharma-realization; this is the meaning of the word.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐ་མས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཚེ་དེའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སུའོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་སུའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སུའོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེར་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་ས་བོན་གསོས་པའི་ཕྱིར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་
ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རུང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀོན་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། ངེས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྒ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོབ་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
证悟之义，即于彼等法，由以何如理作意之自在，而得与决择诸谛实之分相符顺，以下品所摄之法决定思择之大忍。彼法决定思择之忍，亦由如理作意三种而善加分别，大之小者，乃于彼生之暖位等中。大之中者，乃于顶位及忍位等中。大之大者，乃于世间法之最上等中。唯彼证悟乃见道，于彼得由安立谛实之证悟边际所生之世俗智等，然非由超世间之智慧力而滋养彼种子之故之现证，以见道之心刹那十六者，恒常不绝，故无有世间心之时机故。后得证悟者，乃于见道之前，世间亦可，超世间亦可，即一切修道也。证悟三宝者：噫！薄伽梵乃圆满正等觉之诸佛也。彼之法与律乃善说也。声闻之僧伽乃善入也，如是知已，决定而于佛等生起圣声闻之信心也。不普生证悟者，乃得不应为之律仪，以圣者欢喜之戒律所摄持，故彼之不顺品作者等，皆不普生，谓我之有情地狱已尽等。我之有情地狱已尽等。如是决定生起者，即不普生之证悟也。究竟证悟者，谓如以一切恶趣皆极清净等，如何由道之谛实而显示究竟之道也。彼等七种证悟，乃声闻等依于他音而得，故名声闻之证悟。不由他音而得，故名独觉之证悟。

【英语翻译】
The meaning of realization is that, with the freedom of whatever properly attends to those dharmas, one obtains the great patience of definitely contemplating the dharma, which is in accordance with the aspect of definitely distinguishing the truths and is included in the lowest category. That patience of definitely contemplating the dharma is also well distinguished by three types of proper attention: the small of the great is in the heats of that life; the middle of the great is in the peaks and patiences; the great of the great is in the supreme of worldly dharmas. That very realization is the path of seeing, where one obtains the conventional wisdoms that arise from the edge of the realization of establishing the truths. However, it is not a direct realization because the power of transcendental wisdom does not nourish its seeds, because the sixteen moments of the mind of the path of seeing are constant and uninterrupted, so there is no opportunity for worldly minds. Subsequent realization is either worldly or transcendental before the path of seeing, which is all the path of meditation. Realization of the Three Jewels: Alas! The Blessed One is the perfectly complete Buddha. His Dharma and Discipline are well spoken. The Sangha of Hearers has entered well, knowing this, one definitely generates faith in the noble Hearers in the Buddha and so on. The realization of non-universal arising is that one obtains the vows of what should not be done, which are upheld by the ethics that please the noble ones, so the makers of its discordant qualities and so on do not universally arise, saying that my sentient beings' hells are exhausted, and so on. My sentient beings' hells are exhausted, and so on. Such definite arising is the realization of non-universal arising. Ultimate realization is like how the ultimate path is shown from the truth of the path, such as saying that all bad migrations are extremely purified. Those seven realizations are obtained by Hearers and so on relying on the sound of others, so they are called the realizations of Hearers. Because they are obtained without relying on the sound of others, they are called the realizations of Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་དུས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་བསོད་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གཡོག་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་བུ་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་དང་ཡོངས་དག་དང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
应做。菩萨的现证是为了精通声闻和独觉的调伏之方便。对于那七种现证，菩萨的真实成就之忍是，因为观察众生，小乘时期必定不会出现，所以显现并非如此。又最初入地也是称为菩萨的现证。依靠那现证，要讲述菩萨的现证比声闻的现证有什么差别。就所缘的差别而言，因为缘于非常广大。就近证的差别而言，因为在无数大劫中圆满福德和智慧之资粮。就胜证的差别而言，因为以对人与法无我的方式所作的法之加行，以出世间的智慧胜证二者。就承诺的差别而言，因为承诺自己与一切众生平等。就决定的差别而言，因为以十地来决定。就受持的差别而言，因为受持不住涅槃。就处所和侍从的差别而言，因为清净佛刹，并且摄集所化之有情。就尊贵出生的差别而言，因为如同父亲一样，是真实持有自己种姓的主要儿子的特征。就出生的差别而言，因为出生于轮涅的坛城中。果的差别，也就是转依的差别，因为舍弃了有烦恼和无烦恼的一切恶趣之相，因为成为一切无上功德之处，所以是转依。功德圆满的差别，因为成就力量和无畏以及佛的不共法等无量功德。五种相的差别，因为清净等等的差别。极清净和完全清净，以及身和受用圆满，以及业之佛法等。

【英语翻译】
Should be done. The realization of a Bodhisattva is for the sake of being skilled in the means of subduing Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Regarding those seven realizations, the forbearance of a Bodhisattva's true accomplishment is because, observing sentient beings, the Lesser Vehicle will definitely not arise at that time, so manifestation is not like that. Moreover, entering the ground at the very beginning is also called the realization of a Bodhisattva. Relying on that realization, it should be explained what the difference is between the realization of a Bodhisattva and the realization of a Śrāvaka. In terms of the difference in object, it is because it focuses on the extremely vast. In terms of the difference in near realization, it is because one perfects the accumulation of merit and wisdom for countless great kalpas. In terms of the difference in superior realization, it is because, with the application of Dharma done in the way of selflessness of person and phenomena, one supremely realizes both with transcendental wisdom. In terms of the difference in commitment, it is because one commits to the equality of oneself and all sentient beings. In terms of the difference in determination, it is because of the determination by the ten grounds. In terms of the difference in upholding, it is because one upholds the non-abiding Nirvana. In terms of the difference in place and attendants, it is because one purifies the Buddha-fields and gathers beings to be tamed. In terms of the difference in noble birth, it is because, like a father, it is the characteristic of the main son who truly holds his own lineage. In terms of the difference in birth, it is because one is born in the mandala of Saṃsāra and Nirvāṇa. The difference in result, that is, the difference in transformation of the basis, is because one has abandoned all aspects of afflicted and non-afflicted bad rebirths, and because it has become the place of all unsurpassed qualities, therefore it is the transformation of the basis. The difference in the perfection of qualities is because one accomplishes immeasurable qualities such as strength and fearlessness, and the unique qualities of the Buddha. The difference of the five aspects is because of the difference of purity and so on. Utterly pure and completely pure, as well as the perfection of body and enjoyment, and the Dharma of the Buddha of action, etc.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་
མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་བཞིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་རེ་རེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ལ་སོས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོ

【汉语翻译】
是为（彼）之功德差别之圆满宣说。彼中，极清净之功德差别者，为遣除习气与俱之烦恼故。圆满清净之功德差别者，为圆满清净佛刹故。身之功德差别者，为圆满成办法身故。受用之功德差别者，为恒常与诸菩萨俱，于轮之坛城中宣说种种法而受用故。业之功德差别者，为随其所应以诸化身于一切无边无际之世间界中成办诸佛之事业故。三身之功德差别者，为获得自性身与圆满受用身及化身成就故。寂灭之功德差别者，为于无余蕴之寂灭界中，亦利益一切有情，一切功德相续不断绝故。获得和合且近和合之智慧力之功德差别者，为法界极清净为一味性，及依于彼等一切相之殊胜知性等，一切佛各别具力故。一切障碍极清净之功德差别者，为遣除一切烦恼及所知障故。和合与近和合之事业作用之功德差别者，为调伏一一有情，亦为一切佛之威力所作故。现证菩提及示寂灭之方便之功德差别者，为于十方一切世间界中，随其所应乃至后际，亦再三示现佛出世等，令一切所调伏者皆得成熟及解脱故。亦当以五种圆满救护之功德差别而了知，谓由损害中苏息而圆满救护故。彼中，由损害中圆满救护者，谓由入城市等，令盲者等获得眼等故。由非方便中圆满救护者，谓获得世间之正见，令与一切恶见分离故。恶等

【英语翻译】
This is the complete declaration of the merits and differences (of that). Among them, the merit and difference of extreme purity is for the sake of eliminating afflictions together with habitual tendencies. The merit and difference of complete purity is for the sake of completely purifying the Buddha-field. The merit and difference of the body is for the sake of completely accomplishing the Dharmakaya. The merit and difference of enjoyment is for the sake of constantly being with the Bodhisattvas, and enjoying the declaration of various dharmas in the mandalas of the circles. The merit and difference of action is for the sake of accomplishing the deeds of the Buddhas in all the boundless and limitless world realms by means of various emanations as appropriate. The merit and difference of the three bodies is for the sake of obtaining the accomplishment of the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. The merit and difference of Nirvana is for the sake of benefiting all sentient beings even in the realm of Nirvana without residue, and for the sake of the uninterrupted continuation of all qualities. The merit and difference of obtaining the power of the wisdom of mingling and closely mingling is because the Dharmadhatu is extremely pure and of one taste, and because all the Buddhas are individually powerful for those who rely on them, such as the supreme knowledge of all aspects. The merit and difference of the complete purification of all obscurations is for the sake of eliminating all afflictions and obscurations of knowledge. The merit and difference of the working of actions of mingling and closely mingling is because it is done by the power of all the Buddhas, even for taming each and every sentient being. The merit and difference of the means of manifesting complete enlightenment and showing Nirvana is for the sake of fully maturing and liberating all those to be tamed by showing the appearance of Buddhas and so on again and again in all the world realms of the ten directions, as appropriate, even until the end of future times. It should also be understood by the merit and difference of the five kinds of complete protection, which is because of complete protection from recovery from harm. Among them, complete protection from harm is because of entering cities and so on, causing the blind and so on to obtain eyes and so on. Complete protection from non-means is because of obtaining the correct view of the world, causing separation from all evil views. Evil etc.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་དམན་པ་
ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་དང་ངན་སོང་དང༌། །ཐག་པ་དམན་ལས་སྐྱོབ་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་དམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔས་ཅི་རིགས་སུ་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བལྟ་སྟེ། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་གནས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཀྱེ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕན་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་མོས་ནས་ལྟ

【汉语翻译】
从我处完全救护，是因为生起见道，从而极度遮止恶趣。从有漏蕴完全救护，是因为现证阿罗汉果，从而从三界中获得解脱。从下乘完全救护，是因为菩萨们从下乘中
遮止意乐的缘故。一切损害，以及非方便和恶趣，从下劣之绳索中救护，因此是殊胜的怙主。殊胜的功德，是圣声闻们所修习的道和无学道所证得的，因此，这些应当理解为以随后的现观和究竟的现观所摄持。慈爱等其他经部中所说的那样，也应当在声闻乘和大乘中同样理解。如果简略概括，则应当观察以五种方式各自解释其体性，即处所、所缘、行相、自性和助伴。其中，慈爱的处所是禅定。所缘是众生。行相是希望具有安乐。自性是等持和智慧，因为是以止观所摄持的缘故。一切功德的助伴是心和心所。对于慈悲等也应当同样地，如何适合就如何结合。对于众生获得安乐等，也以随后的贪执等进行舍弃，并且希望可怜的众生从烦恼中获得解脱，这应当理解为是舍的行相，这也是以饶益之心而安住。八解脱是，有色者观看诸色，这是第一解脱，这是广泛出现的。其中，如何称为有色呢？依赖于无色定的等持，因为不对自身安立色的想，或者安立色的想，即观者对自身显现色的想，这是它的定义。如何称为观看诸色呢？对颜色美丽和颜色丑陋等诸色信解而观看。

【英语翻译】
Complete protection from me is because of generating the path of seeing, thereby utterly preventing evil destinies. Complete protection from the aggregates is because of actualizing the state of an arhat, thereby being liberated from the three realms. Complete protection from the inferior vehicle is because bodhisattvas
deter their aspirations from the inferior vehicle. All harms, as well as non-means and evil destinies, are protected from inferior bonds, therefore, they are supreme protectors. Extraordinary qualities are those attained by noble hearers through the paths they cultivate and the path of no more learning. Therefore, these should be understood as being encompassed by subsequent actualizations and ultimate actualizations. Just as loving-kindness and the like are taught in other sutras, they should be understood similarly in both the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. If summarized concisely, one should examine how their characteristics are explained in five ways, as appropriate: place, object, aspect, nature, and companion. Among these, the place of loving-kindness is meditative concentration. The object is sentient beings. The aspect is the thought, 'May they have happiness.' The nature is meditative stabilization and wisdom, because it is encompassed by calm abiding and special insight. The companion of all qualities is the mind and mental factors. For compassion and the like, one should similarly combine them as appropriate. Regarding sentient beings attaining happiness and the like, one should also abandon subsequent attachment and the like, and with the thought, 'May the pitiable beings be liberated from afflictions,' this should be understood as the aspect of equanimity, which is also called abiding with a beneficial intention. The eight liberations are: 'One with form contemplates forms; this is the first liberation,' which appears extensively. Among these, how is one called 'with form'? Relying on the absorption of the formless samadhis, either because one does not establish the perception of form in oneself, or because one establishes the perception of form, that is, the term for the observer manifesting the perception of form in oneself. How is it called 'contemplating forms'? By admiring and contemplating forms such as beautiful colors and ugly colors.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིས་སྤྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་ལ་མིང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་ལྟོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཉིད་མཐོང་ན་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །སྡུག་པར་གྲགས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཏེ་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་སྟེ། དེར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཆགས་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་རོ་མྱང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་ཆགས་པ་ནི་
ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག

【汉语翻译】
是为了。 怎样叫做解脱呢？ 因为由此从幻化的障碍中解脱出来。 所谓内心无色之想，是因为依靠无色之等持，使色之想完全坏灭的缘故吗？ 或者为了安立无色之想。 对于观者来说，名为显现想，是这样说的。 其余的都和前面一样。 以身体现证丑陋的解脱，圆满而住，是因为对于丑陋和不丑陋的色，依靠互相观待之想和互相随顺之想，而获得互相味道相同的想的缘故。 像这样，观待丑陋的色，就变成对于其他不是丑陋的，观待不丑陋的，就变成丑陋的，不观待则不是。 如果见到同类的事物，就不会产生丑陋和不丑陋两种想法。 同样，对于丑陋的事物，也会随顺不丑陋的事物。 对于不丑陋的事物，也会随顺丑陋的事物。 所谓丑陋，也只是考察而已，因为包含在头发等三十六种不净物之中。 这样，一切色互相混合，以丑陋本身味道相同的行相之想来信解。 就像那样，对于随欲信解色等获得自在，就能断除对于丑陋和不丑陋的幻化的障碍，在那里就能断除产生一切烦恼的障碍。 什么是幻化的一切烦恼呢？ 对于丑陋的色幻化就是贪着。 对于不丑陋的色幻化就是不悦。 四种无边虚空处等，是圣者声闻的无漏随顺清净，那些就叫做获得解脱，为了从品尝它的味道中解脱出来。 寂静的解脱，就是完全超越诸色，那些无色，对于那些不贪着，就是完全清净。 它的障碍就是品尝无色的味道。 止息想和受。

【英语翻译】
It is for the sake of. How is it called liberation? Because it is liberated from the obscuration of transformation. The so-called perception of formlessness internally is because, relying on the absorption of formlessness, the perception of form is completely destroyed? Or in order to establish the perception of formlessness. For the viewer, it is called manifesting perception, that's how it is said. The rest is the same as before. The liberation of ugliness is realized by the body, and abiding in perfection is because, for ugly and non-ugly forms, relying on mutually dependent perceptions and mutually compliant perceptions, one obtains mutually identical perceptions. Like this, relying on ugly forms, it becomes non-ugly for others, and relying on non-ugly forms, it becomes ugly, but without reliance, it is not. If one sees things of the same kind, the thoughts of ugliness and non-ugliness will not arise. Similarly, for ugly things, non-ugly things also follow. For non-ugly things, ugly things also follow. What is called ugliness is only an examination, because it is contained in thirty-six impure substances such as hair. In this way, all forms are mixed together, and one is convinced by the perception of the aspect of ugliness itself having the same taste. Just like that, obtaining mastery over the desire to believe in forms, etc., one can eliminate the obscuration of transformation for ugliness and non-ugliness, and there one can eliminate the obscuration of arising all afflictions. What are all the afflictions of transformation? For the transformation of ugly forms, it is attachment. For the transformation of non-ugly forms, it is displeasure. The four formless realms, such as the sphere of infinite space, are the undefiled compliant purity of the noble hearers, and those are called obtaining liberation, in order to be liberated from tasting its flavor. The liberation of peace is the complete transcendence of all forms, and those formless ones, non-attachment to those, is complete purity. Its obscuration is tasting the flavor of formlessness. Cessation of perception and feeling.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་གྲོགས་ནི་མེད་དོ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་དག་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་ནི་གནས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིན་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་
ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་ག

【汉语翻译】
的处所是无所有处非无所有处。因为没有心和心所，所以对境和相和伴侣是没有的。它的自性是止息心和心所的法。它也与解脱相应而住，在以出世间道使处所转变的声闻众的心和心所也不生起的时候，是极为寂静的，并且烦恼性的意也不普遍生起。圣者们是以这些而安住的缘故，这些就是圣者安住的八种解脱。其中圣者们是以两种安住多次安住，即第三和第八，因为是殊胜的缘故。因此说那两者以身体现证，圆满而住，而其他的则不是，因为对于有色和无色的解脱，无余断除了障碍的缘故是按照次第的。另外一种情况是因为那两者的处所转变是现证圆满的缘故。那八种胜处是，于内有色想，外观看外面的小色，颜色美丽的、颜色不悦意的、丑陋的和美好的，并且胜伏那些色，知胜伏，见胜伏，像那样生起想，这是第一胜处。于内有色想，外观看外面的大色，颜色美丽的、颜色不悦意的、丑陋的和美好的，并且胜伏那些色，知胜伏，见胜伏，像那样生起想，这叫做第二胜处，这两种胜处是从“有色者观看诸色”的解脱中产生的。于内无色想，外观看外面的小色，颜色美丽的、颜色不悦意的、丑陋的和美好的，并且胜伏那些色，知胜伏，见胜伏，像那样生起想，这是第三胜处。于内

【英语翻译】
The place is the realm of neither perception nor non-perception. Because there are no mind and mental factors, there are no objects, aspects, and companions. Its nature is the cessation of mind and mental factors. It also dwells in accordance with liberation, and when the minds and mental factors of the hearers who have transformed their place with the supramundane path do not arise, it is extremely peaceful, and the afflicted mind does not arise at all. Because the noble ones abide by these, these are called the eight liberations in which the noble ones abide. Among them, the noble ones abide many times in two abidings, the third and the eighth, because they are supreme. Therefore, it is said that those two are realized by the body and dwell in perfection, but not the others, because for the liberation of form and formlessness, the obstacles are completely abandoned in order. In another case, it is because the transformation of the place of those two is the realization of perfection. Those eight victories are: with the perception of inner form, looking at the outer small forms, beautiful colors, unpleasant colors, ugly and beautiful, and overcoming those forms, knowing the victory, seeing the victory, arising such a thought, this is the first victory. With the perception of inner form, looking at the outer large forms, beautiful colors, unpleasant colors, ugly and beautiful, and overcoming those forms, knowing the victory, seeing the victory, arising such a thought, this is called the second victory, these two victories arise from the liberation of "those with form viewing forms." With the perception of inner formlessness, looking at the outer small forms, beautiful colors, unpleasant colors, ugly and beautiful, and overcoming those forms, knowing the victory, seeing the victory, arising such a thought, this is the third victory. In

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྱས་པའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱི་ས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ། །སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ། །སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ། །སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་
འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ། །དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
以无色想，观看外面的大色，颜色美丽的、颜色不悦意的、恶劣的、美好的，并以知降伏这些色，以知降伏而见。像这样生起想，这被称为第四胜处。这两个胜处，是从以无色想观看外面的色等解脱而来。因此，四胜处应以二解脱来理解。以无色想，观看外面的蓝色，颜色蓝色，显现为蓝色，发出蓝光。例如，亚麻花，或在瓦拉纳西（Vārāṇasī）地方制作的精美蓝色的布，颜色蓝色，显现为蓝色，发出蓝光。同样，以无色想，观看外面的蓝色，颜色蓝色，显现为蓝色，发出蓝光，并以知降伏这些色，以知降伏而见。像这样生起想，这被称为第五胜处。以无色想，观看外面的黄色，颜色黄色，显现为黄色，发出黄光。例如，栋嘎花，或在瓦拉纳西（Vārāṇasī）地方制作的精美黄色的布，颜色黄色，显现为黄色，发出黄光。同样，以无色想，观看外面的黄色，颜色黄色，显现为黄色，发出黄光，并观看这些色，以知降伏而见，像这样生起想，这被称为第六胜处。以无色想，观看外面的红色，颜色红色，显现为红色，发出红光。例如，班度吉瓦嘎花，或在瓦拉纳西（Vārāṇasī）地方制作的精美红色的布，颜色红色，显现为红色，发出红光。

【英语翻译】
Perceiving formlessness, one contemplates external great forms, beautiful in color, unpleasant in color, bad, and good, and knowing, subdues those forms, and seeing, subdues with knowledge. When such a perception arises, this is called the fourth overcoming. These two overcomings arise from the liberation of contemplating external forms with the perception of internal formlessness. Thus, the four overcomings should be understood by the two liberations. Perceiving formlessness, one contemplates external blue forms, blue in color, appearing blue, emitting blue light. For example, flax flowers, or fine blue cloth made in the place of Varanasi (Vārāṇasī), blue in color, appearing blue, emitting blue light. Similarly, perceiving formlessness, one contemplates external blue forms, blue in color, appearing blue, emitting blue light, and knowing, subdues those forms, and seeing, subdues with knowledge. When such a perception arises, this is called the fifth overcoming. Perceiving formlessness, one contemplates external yellow forms, yellow in color, appearing yellow, emitting yellow light. For example, Dongka flowers, or fine yellow cloth made in the place of Varanasi (Vārāṇasī), yellow in color, appearing yellow, emitting yellow light. Similarly, perceiving formlessness, one contemplates external yellow forms, yellow in color, appearing yellow, emitting yellow light, and contemplates these forms, and knowing, subdues, and seeing, subdues with knowledge. When such a perception arises, this is called the sixth overcoming. Perceiving formlessness, one contemplates external red forms, red in color, appearing red, emitting red light. For example, Bandhujivaka flowers, or fine red cloth made in the place of Varanasi (Vārāṇasī), red in color, appearing red, emitting red light.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་ཝ་སངས་ཀྱི་མདོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞི་ནི་སྡུག་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་དུ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་
ཅན་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། ཁང་པ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རི་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ནི་ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ལས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །མིའི་དང་ལྷ་རྣམས་ནི་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏམ། ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས

【汉语翻译】
复次，内心观想无色，外观红色之色，显现红色，如红色一般，观视红色之光出现，以胜解力制伏彼等色，以胜解力制伏而见，如是作意，此乃胜解生处第七。内心观想无色，外观白色之色，显现白色，如白色一般，观视白色之光出现，譬如星宿光明之色，或如瓦拉纳西（Vārāṇasī，今印度瓦拉纳西）之妙好白布，白色，显现白色，如白色一般，白色之光出现，如是，内心观想无色，外观白色之色，显现白色，如白色一般，观视白色之光出现，以胜解力制伏彼等色，以胜解力制伏而见，如是作意，此乃胜解生处第八。此四者乃由背弃之解脱，以身现证，圆满而住之解脱所生。其中，解脱者乃信解缩小等之境。以胜解力制伏者，乃为自在之故而以胜解力制伏，融入其中，并随欲而行之故。其中，缩小之色等属于有情，因其小故。广大者则不属于有情，因房屋、无量宫殿、山等广大之故。美色与丑色乃由悦意色与不悦意色所摄。人与天则为善与恶，次第而定。以胜解力制伏彼等色而知，意为自在后，乃寂止之道。见，意为胜观之道。如是作意，意为无论以胜解力制伏与否，皆因于彼无现观之慢而具作意。蓝色，乃指示之语。颜色蓝色，意为俱生。

【英语翻译】
Furthermore, perceiving internally without form, one contemplates external forms that are red, of red color, appearing as red, and watches for the arising of red light. Subduing those forms with mastery, knowing and seeing through subduing, one attends in this way. This is the seventh sphere of mastery through overcoming. Perceiving internally without form, one contemplates external forms that are white, of white color, appearing as white, and watches for the arising of white light, like the color of the star Pavasa, or like a fine white cloth from Varanasi (Vārāṇasī), white, appearing as white, and white light arising. Similarly, perceiving internally without form, one contemplates external forms that are white, of white color, appearing as white, and watches for the arising of white light. Subduing those forms with mastery, knowing and seeing through subduing, one attends in this way. This is the eighth sphere of mastery through overcoming. These four arise from the liberation of abandonment, having realized it with the body, abiding in its completion. Among these, the liberations are devoted to objects such as diminishing in size. Those who overcome do so for the sake of control, subduing with mastery, merging into them, and acting as desired. Among these, diminished forms belong to sentient beings because they are small. The vast does not belong to sentient beings because houses, immeasurable palaces, mountains, and so on, are vast. Beautiful and ugly colors are those gathered from pleasant and unpleasant colors. Humans and gods are the good and the bad, in order. "Knowing by subduing those forms with mastery" means after becoming independent, which is the path of tranquility. "Seeing" means the path of insight. "Attending in this way" means whether subdued with mastery or not, because one has an attitude without manifest pride in that. "Blue" is a word of indication. "Color blue" means co-emergent.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་གཉི་ག་ལས་འོད་འབྱུང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང༌། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དཔེ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་
ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ནི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ན་ནི་དེས་ན་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུར་བྱས་བའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གནས་

【汉语翻译】
是因为青色的缘故。名为“显示如青色”是因为由混合产生的青色之故。名为“发出青色光芒”是因为那两者发出的光芒是光亮的缘故。对于黄色、红色和白色，也应像青色一样广泛地理解。每个例子都说明了与生俱来的颜色和混合产生的颜色。例如，“青色”这个词平等地指代花朵和布料。名为“青色颜色”是指花朵本身，因为它具有与生俱来的青色。名为“显示如青色”是指布料，因为它本身具有由混合产生的青色。名为“发出青色光芒”是指花朵和布料两者，因为两者都具有光亮。这样一来，例如，对于萨尔玛花和瓦拉纳西（Vārāṇasī）地区的优质布料，显示“青色、青色颜色”等的例子也是恰当的。同样，对于黄色等也应进行类比。剩余部分如从解脱中产生一样，那么剩余部分是什么呢？例如，以内部形象来感知，从而看到外部的形象等等，那
就应如“有色者观看诸色”所说的那样观看。就像通过胜伏处来控制所缘，然后通过遍处来扩展遍处，从而使一切都普遍且无边无际一样，这就是其含义。那些遍处有十种，即遍处地、遍处水、遍处无、遍处风、遍处青色、遍处黄色、遍处红色、遍处白色、遍处虚空无边处和遍处识无边处。如果不将遍处中的地等区分开来，那么就无法用以四大种为因的青色等形象来遍布，因此是处。

【英语翻译】
It is because of the blueness itself. The term "showing as blue" is because of the blueness that arises from combination. The term "those from which blue light arises" is because the light arising from those two is luminous. Similarly, for yellow, red, and white, it should also be understood extensively as with blue. Each of the two examples speaks of colors that are co-emergent and those that arise from combination. For example, the word "blue" refers equally to both flowers and cloth. The term "blue color" refers to the flower itself, because it has co-emergent blue. The term "showing as blue" refers to the cloth, because it itself has blue that arises from combination. The term "those from which blue light arises" refers to both flower and cloth, because both have luminosity. In this way, for example, for the Sālmali flower and the excellent cloth from the Vārāṇasī region, the example of showing "blue, blue color," etc., is also appropriate. Similarly, it should also be applied to yellow, etc. The remainder is as it arises from liberation, so what is the remainder? For example, perceiving as an internal image, thereby seeing external images, etc., then
one should look as it is shown, "one with form looking at forms." Just as the all-surpassing spheres control the object, and then the all-pervading spheres expand the all-pervading, thereby making everything universal and limitless, that is the meaning. Those all-pervading spheres are ten, namely, the all-pervading earth, the all-pervading water, the all-pervading non-existence, the all-pervading wind, the all-pervading blue, the all-pervading yellow, the all-pervading red, the all-pervading white, the all-pervading space limitless sphere, and the all-pervading consciousness limitless sphere. If one does not distinguish earth, etc., in the all-pervading spheres, then one cannot pervade with the blue, etc., forms that have the great elements as their cause, therefore it is a place.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་བའི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཟད་པར་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྩོམ་མོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་རོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུག་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་མི་འགྲོ་ཡང་རུང་ཅི་ནས་དེར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་རྩོད་མི་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་
བྱའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་དེར་འདི་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེའི་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་དེ་ནི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩམས་ནས་མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ཡུལ་མིའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སོ་སོ་བས་ཇི་ལྟར་རང་རང་གིས་གཞན་དང་གཞན་མིང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པ་དང༌། རབ་

【汉语翻译】
因为与具有的色法相遍布的缘故，那些应当理解为安立于尽处。剩余的应当如解脱一般，如何随顺就如何结合，称为尽处，如虚空无边处等。其中，解脱能造作解脱，胜伏生处能结合，尽处生处应当理解为完全成就。第九品，安住于无烦恼，凡是想要显现在众生眼前的，那些就以我不会生起一切烦恼的方式来安住，如此思念，以知晓的力量观察未来将要发生的。如此，无论去不去他的跟前，无论如何，在那里，对于他们，不生起随后的贪恋、嗔恨、嫉妒、吝啬等烦恼和近烦恼以及争斗。因此，无烦恼是依靠禅定，随顺守护他人烦恼生起而安住，是真实成就的，如是广说。思念，是指如果想要了知获得它，比如过去、现在、未来等的所知事物的体性，就思念着应当了知这个，如此入于禅定，从禅定中起来后，他的愿望就会实现，所知事物就能知晓，这是它的定义。个别如实了知法，是指对于属于类别的，比如从无明等开始，对于不了知、不见、不现证等没有阻碍，是真实成就的等持，如是广说。个别如实了知义，是指对于诸法的自相和共相，以及其他意义等，在没有顾虑的情况下，真实成就的，如是广说。个别如实了知决定词，对于地方方言，是指各个地方的人如何各自给其他事物安立不同的名称。对于法的决定词，是指比如坏灭和

【英语翻译】
Because of the very attainment of pervading the forms that possess, those should be understood as being established in exhaustion. The remainder should be combined in accordance with how they agree, just like liberation, which is called exhaustion, such as the sphere of infinite space, and so forth. Among these, liberations create liberations, spheres of dominance combine, and spheres of exhaustion should be understood as being completely accomplished. Ninth fascicle. Remaining without afflictions means that those who wish to appear in the sight of any sentient beings should remain in a manner such that all afflictions do not arise in me, contemplating in this way, and looking at what will happen in the future through the power of knowledge. Thus, whether one goes to their presence or not, in any case, there, for them, one does not generate subsequent attachment, anger, jealousy, stinginess, and other afflictions, near afflictions, and strife. Therefore, being without afflictions means relying on meditation, abiding in guarding against the arising of others' afflictions, being truly accomplished, as extensively explained. "Contemplating" means that if one desires to know the nature of knowable things, such as the past, present, and future, upon obtaining it, one should contemplate that this should be known, thus entering into meditation, and upon arising from it, one's wish will be fulfilled, and the knowable thing will be known, which is its definition. Individually and truly knowing the Dharma refers to those belonging to categories, such as beginning with ignorance, without hindrance to not knowing, not seeing, not realizing, etc., being a samadhi of true accomplishment, and so forth, extensively explained. Individually and truly knowing the meaning refers to the characteristics of the self and the general of phenomena, and other meanings, without any consideration, being truly accomplished, as extensively explained. Individually and truly knowing the definitive word, for local dialects, refers to how people in each place give different names to other things. For the definitive word of Dharma, it refers to, for example, destruction and

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིང་དང་རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ལོ་དྲུང་
ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་ཟག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་དང་དཔེ་བྱང་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དེ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྟོན་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ང་ལ་གཞན་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
因其坏灭故名世界，因其可塑故名色等等。各自的骄慢完全了知，是实有。是假立的有。是世俗有。是胜义有等等，是法之善分别。神通之现量是神通变化种种圆满成就，譬如一变为多等等。听闻种种声音圆满成就，如天人等等。于其他有情有情之行境趣入圆满成就，如贪欲等之心之行境如实知，是圆满成就之同义语。忆念前际之行境圆满成就，是从过去一世又一世辗转而来，名、种姓、血统等等之相，是知晓年岁之同义语。知晓死殁与出生之现量，是天眼见有情之死殁与出生，颜色好与颜色不好，善趣与恶趣，从后际开始，见死殁与出生圆满成就之等持等等。知晓诸漏已尽圆满成就，是以何方便诸漏完全穷尽，以及彼等完全穷尽为何，知晓是成就之因之同义语。相好是何等持与智慧之力量，诸佛薄伽梵以大丈夫三十二相，八十随好庄严之色身，恒时对所调伏者开示。彼等之彼等应知是彼之自性，诸佛薄伽梵是因法身而善分别之故。如是能示现之菩萨等也是等持与智慧之自性。于我之外，于眷属之坛城中出生者，应知是从彼所生之异熟之自性。

【英语翻译】
Because it disintegrates, it is called the world, and because it is malleable, it is called form, and so on. Knowing each arrogance perfectly is substantially existent. It is nominally existent. It is conventionally existent. It is ultimately existent, and so on, which is the good distinction of Dharma. The direct perception of magical power is the perfect accomplishment of various transformations by magical power, such as transforming one into many, and so on. Hearing various sounds is perfectly accomplished, such as gods and humans, and so on. Entering into the conduct of other sentient beings perfectly accomplished means knowing the conduct of minds such as desire, etc., as it is, which is synonymous with perfect accomplishment. Remembering the conduct of former times perfectly accomplished means starting from one past life after another, the aspects of name, lineage, clan, etc., is synonymous with knowing the years. Knowing the direct perception of death and birth is seeing the death and birth of sentient beings with the divine eye, good and bad colors, good and bad destinies, starting from the future, seeing the death and birth perfectly accomplished, such as samadhi, and so on. Knowing that the defilements are exhausted is perfectly accomplished, which means by what means the defilements are completely exhausted, and what is the complete exhaustion of those, knowing is synonymous with the cause of accomplishment. The signs and auspicious marks are what kind of power of samadhi and wisdom, the Buddhas, the Bhagavat, with the thirty-two signs of a great person and the eighty minor marks adorning the form body, constantly show to those who are to be tamed. Those of those should be known as their nature, because the Buddhas, the Bhagavat, are well distinguished by the Dharmakaya. Bodhisattvas who can show in this way are also the nature of samadhi and wisdom. Those born in the mandala of the retinue other than me should be known as the nature of the Vipaka born from that.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལེན་བ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཞེད་པ་དེར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང༌། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བཞེད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བཞེད་པ་དེའི་དུས་ན་ཚེ་དེའི་འདུ་བྱེད་འདེར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་
ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོབས་ནི་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་མཁྱ

【汉语翻译】
诸佛薄伽梵们和获得大神通的菩萨们的完全清净的相有四种。其中，如其所愿地获得住处、安住和完全舍弃，是指在任何想要的地方受生，并在那里受生后，加持寿命的行，如其所愿地安住，以及在任何想要的时候，舍弃那个寿命的行，这是按照顺序的。如其所愿地自在所缘的化现和转变，以及如实知晓，是指化现先前未曾出现的色等，以及将先前出现的色等转变为黄金等，以及为了完全领会一切相，这是按照顺序的。如其所愿地自在三摩地的门，是指每一刹那如其所愿地入于其他无数的三摩地。如其所愿地完全获得总持的门，是指在四十二字母中，忆念任何一个字母时，仅凭此就能获得能够讲述一切法类名称的能力，这是总结性的词语。力量有十种：知是处非处的力量，知业自性的力量，知静虑、解脱、三摩地和等至的力量，知根胜劣的力量，知种种胜解的力量，知种种界的力量，知一切行道的力量，知宿住随念智的力量，知死生智的力量，知漏尽智的力量。知是处非处的力量，是指依靠静虑，如实了知一切因和非因，无有执着和障碍，显现的等持等。同样，知业自性的力量等，也如实了知一切。

【英语翻译】
The Buddhas, the Bhagavad-ones, and the Bodhisattvas who have attained great super-knowledge have four kinds of completely pure aspects. Among them, "obtaining a place, abiding, and completely abandoning as desired" means taking birth in any place one desires, and after being born there, blessing the activities of life, abiding as long as one desires, and abandoning the activities of that life at any time one desires, this is in order. "Transforming and transforming at will, and knowing correctly" means transforming forms, etc., that have not appeared before, and transforming forms, etc., that have appeared before into gold, etc., and in order to fully understand all aspects, this is in order. "Mastering the gate of samadhi as desired" means entering into countless other samadhis as desired in each moment. "Completely obtaining the gate of total retention as desired" means that among the forty-two letters, when one remembers any letter, one can obtain the ability to speak all the names of the Dharma categories only by this, which is a summary word. There are ten powers: the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the nature of karma, the power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainment, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing all paths, the power of knowing the wisdom of remembering past lives, the power of knowing the wisdom of death and birth, and the power of knowing the wisdom of the exhaustion of outflows. The power of knowing what is and is not the case means that relying on meditation, one truly knows all causes and non-causes, without attachment or obstruction, and the manifested samadhi, etc. Similarly, the power of knowing the nature of karma, etc., also truly knows everything.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲ་མ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། །ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ང་ལ་རྒོལ་བའམ། དྲོད་བར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་དེ་མི་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གནས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞལ་གྱིས་
འཆེའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ །ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་དང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དེས་པར་འབྱུང་པའི་ལམ་གང་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྒོལ་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
当与显现的无有积聚且无有障碍之等持等相合。无畏有四：我现证菩提，于此，沙门或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何人都不会如法反驳我，也看不到使我沮丧的迹象，因未见此迹象，故得安乐，得无畏，得无所畏惧而住。狮子吼于殊胜广大之位，转梵轮，于眷属中如实宣说狮子吼。我诸漏已尽，于此，诸漏未尽，我为声闻所说之障碍法，纵然修习亦不成为障碍，又我为声闻宣说决定出离之义，圣者决定出离，彼出离道非为出离，或行彼道，痛苦彻底止息，亦不成为痛苦之边际，于此，沙门或任何人都不会对我，从“我”至“如实宣说狮子吼”之间，于一一处皆应广说。当知此四无畏是从自利与利他而发起。其中，自利有两种：智慧之差别与断除之差别。利他亦有两种：彻底断除不顺品之法与依止顺品之法。其中，于现证菩提之无畏是智慧之自性，从自利而发起，当知以一切行相，我已现证一切差别之边际，故如是宣说，于一切世间无有如实反驳者，如实获得之等持，如前所说。其余无畏亦当如是相合。所谓一切行相之诸漏，当知是具有习气之烦恼。所谓一切行相之障碍法，是不顺品之方。

【英语翻译】
should be combined with samadhi and the like, which manifest without accumulation and without obstruction. Fearlessness is fourfold: "I have attained complete enlightenment." In this regard, no śrāmaṇa, brāhmaṇa, deva, māra, Brahmā, or anyone else can refute me lawfully, nor do they see any sign that would discourage me. Because they do not see this sign, they attain happiness, attain fearlessness, and dwell without apprehension. He roars like a lion in the supreme and vast position, turns the wheel of Brahman, and truthfully proclaims the lion's roar within the assembly. "My defilements are exhausted." In this regard, "These defilements are not exhausted," and "The obstructive dharmas that I have taught to the śrāvakas, even if practiced, will not become obstructions." Furthermore, "I have declared the meaning of definite liberation to the śrāvakas. The noble one has definitely departed, but that path of departure is not a departure, or by practicing that path, suffering is completely ceased, and it will not become the limit of suffering." In this regard, no śrāmaṇa or anyone else will challenge me, from "I" to "truthfully proclaims the lion's roar," each point should be extensively discussed. It should be known that these four fearlessnesses arise from the benefit of oneself and the benefit of others. Among these, the benefit of oneself is twofold: the distinction of wisdom and the distinction of abandonment. The benefit of others is also twofold: completely abandoning unfavorable dharmas and relying on favorable dharmas. Among these, the fearlessness of attaining complete enlightenment is the nature of wisdom, arising from the benefit of oneself. It should be known that in all aspects, I have realized the limit of all distinctions, therefore, I declare thus. There is no one in all the world who can truthfully refute me, the samadhi that is truthfully attained, as previously stated. The remaining fearlessnesses should also be combined in the same way. The so-called defilements of all aspects should be understood as afflictions with habitual tendencies. The so-called obstructive dharmas of all aspects are the unfavorable side.

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལ་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དོན་བཞེད་པ། ཕན་པར་བཞེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཕན་
པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། རྣ་བ་གཏོད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་དགའ་བ་ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉོན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་བའི་བར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པའི་བར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ཐུགས་མི་མཉེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྟོན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་བ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དེ། བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་

【汉语翻译】
所有烦恼都要从各个方面去认识。所谓“决定解脱道的所有相”，就是要从加行开始，到究竟道之间去认识。三种近念是：导师慈悲，具有慈悲，心怀利益，心怀饶益。慈悲者对声闻们说：诸比丘，这会带来利益，这会带来安乐，这会带来利益和安乐。当导师这样说法时，那些声闻恭敬地听闻，倾听，全神贯注，修行与法相应的法，如来不会高兴，不会心悦，不会欢喜，如来安住于舍，具有正念和正知，这是第一个不杂染的近念，也是值得圣者依止并向眷属宣说的。另外，导师说法，直到“这会带来利益和安乐”时，那些声闻不恭敬听闻，乃至不修行与法相应的法，如来不会因此感到苦恼，不会不耐，不会不悦，不会不高兴，如来安住于舍，广泛地说，这是第二个。第三个差别是：有些声闻恭敬听闻，修行与法相应的法，有些声闻不恭敬听闻，乃至不修行与法相应的法，如来不会高兴，乃至不会不高兴。这三种近念是为了完全摄集导师的眷属，依次是随顺贪着、嗔恚以及二者的所有烦恼和习气，以及不会出现所有这些，是真实成就的等持等等。三种无守护是：如来身业的行持完全清净，如来没有不完全清净的身业，自己被他人

【英语翻译】
All defilements should be recognized from all aspects. The so-called "all aspects of the path of definite liberation" should be understood from the beginning of the application until the ultimate path. The three close mindfulnesses are: the teacher is compassionate, possessing compassion, desiring benefit, and desiring to be helpful. The compassionate one says to the Shravakas: "Monks, this will bring benefit, this will bring happiness, this will bring benefit and happiness." When the teacher teaches in this way, those Shravakas listen respectfully, pay attention, focus their minds, and practice the Dharma in accordance with the Dharma. The Tathagata will not be pleased, will not be happy, will not be delighted, but will abide in equanimity, possessing mindfulness and awareness. This is the first unmixed close mindfulness, and it is also worthy of being relied upon by the noble ones and taught to the retinue. Furthermore, when the teacher teaches the Dharma until "this will bring benefit and happiness," those Shravakas do not listen respectfully, and do not practice the Dharma in accordance with the Dharma. The Tathagata will not be distressed, will not be impatient, will not be displeased, will not be unhappy, but will abide in equanimity. This is the second, speaking extensively. The third difference is: some Shravakas listen respectfully and practice the Dharma in accordance with the Dharma, while some Shravakas do not listen respectfully and do not practice the Dharma in accordance with the Dharma. The Tathagata will not be pleased, and will not be unhappy. These three close mindfulnesses are for completely gathering the teacher's retinue, in order, following attachment, anger, and all the defilements and habitual tendencies of both, and that all these will not arise, which is the samadhi of true accomplishment, and so on. The three unguarded ones are: the conduct of the Tathagata's bodily activity is completely pure, the Tathagata has no bodily activity that is not completely pure, and oneself is known by others.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འོང་ངོ་ཞེས་བཅབ་པར་དགོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་
གདགས་སུ་མེད་པར་དོགས་པ་མི་མདའ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཚར་བཅད་དེ་སྤ་བཀོད་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་གཡོ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ན་རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་
གཏུམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། །གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟ་གཏུམ་པོ་དང༌། བ་རྡུ

【汉语翻译】
不认为有隐瞒，同样，对于语和意的事业也应了解。为了不怀疑那些词语无法安立，导师亲自从可调伏的最差的众生开始，按照他们的意愿进行调伏，然后通过训诫和教导来使他们正确地结合。不忘失的法性是指从所有可调伏的事业开始，如实地显现所有所作和所说的形态，以及正确结合的等持等等。彻底摧毁习气是指在成为一切智者之后，为了显示烦恼障和所知障的残余，示现身体和语言的动摇不会普遍发生，以及正确结合的等持等等。大悲是指安住于缘三界中所有众生的一切痛苦之相的大悲，以及正确结合的等持等等。佛陀的不共法有十八种，即如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有不平等心，没有异想，没有不分别的舍，没有退失欲，没有退失精进，没有退失念，没有退失等持，没有退失智慧，没有退失解脱，如来的一切身业都是智慧先导且智慧随行，一切语业都是智慧先导且智慧随行，一切意业都是智慧先导且智慧随行，对于过去时没有执着和障碍的智慧，对于未来时没有执着和障碍的智慧，对于现在发生的时没有执着和障碍的智慧。它们的分类如下：例如，一位阿罗汉比丘，烦恼已尽，为了乞食而行于村落时，有时会与一头凶猛的大象一起行走。就像凶猛的大象一样，还有凶猛的马和骡子。

【英语翻译】
There is no intention to conceal, and similarly, one should understand the activities of speech and mind as well. In order to avoid doubts that those terms cannot be established, the Teacher himself begins with the worst of those to be tamed, taming them according to their wishes, and then through instruction and teaching, they are known to be properly joined. The nature of non-forgetfulness refers to beginning with all the activities to be tamed, manifesting all the forms of what is done and said as they are, and the samadhi that is properly joined, and so on. Thoroughly destroying habitual patterns refers to, after becoming omniscient, in order to show the remnants of afflictive and cognitive obscurations, the movements of body and speech that are shown do not universally occur, and the samadhi that is properly joined, and so on. Great compassion refers to abiding in the great compassion that focuses on all aspects of the suffering of all sentient beings who act in the three realms, and the samadhi that is properly joined, and so on. The eighteen unshared qualities of a Buddha are: the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no lack of equanimity, no different perceptions, no non-discriminating equanimity, no diminished desire, no diminished diligence, no diminished mindfulness, no diminished samadhi, no diminished wisdom, no diminished liberation, all bodily actions of the Tathagata are preceded by wisdom and followed by wisdom, all verbal actions are preceded by wisdom and followed by wisdom, all mental actions are preceded by wisdom and followed by wisdom, wisdom without attachment or obstruction to past time, wisdom without attachment or obstruction to future time, and wisdom without attachment or obstruction to present time. Their classification is as follows: for example, when an Arhat Bhikshu, whose defilements are exhausted, walks in a village for alms, he sometimes walks with a fierce elephant. Just like a fierce elephant, there are also fierce horses and mules.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁུས་མ་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་ཚེར་མས་འཛིངས་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀས་རྫི་བ་དང༌། གང་དུ་བུད་མེད་མི་རིགས་པ་སྐྱེས་པས་བོས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པར་ལམ་ནོར་ནས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་རྣམས་དང༌། རྐུན་པོ་རྣམས་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པ་ན་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ནོར་ཏེ། གྲོང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཀུ་ཅོ་ཆེར་འདོན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གད་མོ་རྟ་གད་སོ་སྣང་བར་དགོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཛད་པ་དང་གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་གྱི་ལངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མདའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མདའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་
ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག །རེས་འགའ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལུས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བར་དག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲི

【汉语翻译】
吃生肉，吃狗肉，被茂密的荆棘缠绕，让两个脚的鬼来放牧，进入到那种由不贤惠的女人所召唤的家，在寺庙里迷路而走错路，与强盗们，盗贼们，狮子，老虎，豺狼一起行走，像这些相似的情况等等，阿罗汉的这些错误，如来是完全不会有的。另外，阿罗汉有时在寺庙里，在巨大的森林中行走时迷路，走到空旷的村庄里发出声音，喧哗，大声叫喊，由于习气的过失，而发出苦恼的，像马叫一样的，令人厌恶的笑声，并且轻蔑地显露出来，像这些相似的情况，阿罗汉的这些喧闹，如来是完全不会有的。如来不会遗忘，因为没有烦恼，所以能忆起很久以前所做和所说的事情。另外，阿罗汉是入定后才进入禅定状态，而不是起身之后进入禅定状态。如来在任何时候，心都不会不处于禅定状态。另外，阿罗汉认为蕴是非常不和谐的，并且认为没有蕴的涅槃是寂静的。如来对于蕴和涅槃没有不同的想法。另外，阿罗汉不加分别地放弃众生的利益。如来没有像这样不加分别的舍弃。另外，阿罗汉从知识的障碍完全清净开始，由于没有获得欲望，所以完全退失。精进，正念，禅定，智慧和解脱也完全退失。如来没有这六种完全退失的情况。另外，阿罗汉有时会从事身体的善业，有时会从事不确定的业。正如身体的业一样，语言的业和意念的业也是如此。如来的

【英语翻译】
Eating raw meat, eating dog meat, being entangled by dense thorns, being herded by two-legged ghosts, entering a house summoned by an unworthy woman, getting lost and going the wrong way in a monastery, walking with robbers, thieves, lions, tigers, and jackals, and similar situations like these, these mistakes of an Arhat, the Tathagata does not have at all. Furthermore, an Arhat sometimes gets lost while wandering in a large forest in a monastery, goes to an empty village and makes noises, clamors, shouts loudly, and due to the fault of habit, emits distressed, horse-like, disgusting laughter, and contemptuously reveals himself, like these similar situations, these noises of an Arhat, the Tathagata does not have at all. The Tathagata does not forget, because he is without afflictions, he can remember what was done and said long ago. Furthermore, an Arhat enters a state of Samadhi after entering into meditation, but not after rising. For the Tathagata, there is no time when the mind is not in a state of Samadhi. Furthermore, an Arhat considers the aggregates to be very discordant, and considers Nirvana without aggregates to be peaceful. The Tathagata does not have different ideas about the aggregates and Nirvana. Furthermore, an Arhat abandons the benefit of sentient beings without discrimination. The Tathagata does not have such indiscriminate abandonment. Furthermore, an Arhat, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, completely degenerates because he has not obtained desire. Diligence, mindfulness, Samadhi, wisdom, and liberation also completely degenerate. The Tathagata does not have these six kinds of complete degeneration. Furthermore, an Arhat sometimes engages in virtuous actions of the body, and sometimes engages in indeterminate actions. Just as the actions of the body are, so are the actions of speech and the actions of mind. The Tathagata's

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་གསུམ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྩོལ་བཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཅ་ཅོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བཞིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འབྱ

【汉语翻译】
那么这三种业，因为智慧先导和智慧随行，所以没有未被授记的业。其中，因为智慧完全生起，所以是智慧先导。因为与智慧一同运行，所以是智慧随行。另外，阿罗汉仅仅依靠努力无法证悟三时的一切所知事物，因此他的智慧见有所滞碍。也无法证悟一切，因此他的智慧见有所障碍。如来仅仅依靠努力就能证悟三时的一切所知事物，因此这些被称为佛陀的十八不共法。其中，这前六种是身语意事业的无与伦比的清净，是圆满具足的正定等等。其中，所谓“没有错乱”是指从身的事业完全清净而开始的。所谓“没有喧嚣”是指从语的事业完全清净而开始的。所谓“没有遗忘”、“没有异想”、“没有心不平等”、“没有不观察的舍”这四种，应当理解为是意的事业完全清净的缘故。从所谓“没有意欲衰退”到所谓“没有解脱衰退”之间的六种，是指如来的根与处所和合，与果和合，对于未获得的完全没有衰退，是圆满具足的正定等等。其中，处所是意欲。果是解脱。根应当理解为是精进等等。身体的业、语的业和意的业全部都是智慧先导并且智慧随行，这三种是指无与伦比的事业，是圆满具足的正定等等。从所谓“对于过去时没有执着没有障碍的智慧”到所谓“对于现在时”这三种是指安住于智慧，是无与伦比的圆满具足的正定等等。对于蕴、界、处的一切行相的遍知

【英语翻译】
Then, these three karmas, because of wisdom preceding and wisdom following, there is no unpredicted karma. Among them, because wisdom completely arises, it is wisdom preceding. Because it runs together with wisdom, it is wisdom following. Furthermore, an Arhat cannot realize all knowable things of the three times merely by effort, therefore his wisdom seeing is obstructed. Also, he cannot realize everything, therefore his wisdom seeing is hindered. The Tathagata can realize all knowable things of the three times merely by effort, therefore these are called the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Among them, the first six are the incomparable purity of body, speech, and mind activities, which are the perfect samadhi and so on. Among them, the so-called "no confusion" refers to starting from the complete purity of the body's activity. The so-called "no noise" refers to starting from the complete purity of the speech's activity. The four so-called "no forgetting," "no different thoughts," "no unequal mind," and "no unexamined equanimity" should be understood as being due to the complete purity of the mind's activity. The six from "no decline of desire" to "no decline of liberation" refer to the Tathagata's faculties being in harmony with the place and in harmony with the result, with no decline at all for what has not been obtained, which is the perfect samadhi and so on. Among them, the place is desire. The result is liberation. The faculties should be understood as diligence and so on. All the activities of body, speech, and mind are wisdom preceding and wisdom following, these three refer to the incomparable activity, which is the perfect samadhi and so on. The three from "wisdom without attachment or obstruction to the past time" to "to the present time" refer to abiding in wisdom, which is the incomparable perfect samadhi and so on. The complete knowledge of all aspects of the aggregates, elements, and sources

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མཁྱེན་པ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ཡང་དང་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གང་དག་གིས་འཕགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐ་མས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་

【汉语翻译】
所谓“获得”，是指对于蕴等自性、差别之相以及究竟的分类，知晓并成就的同义词。这些通过显现成就的处所、显现成就者的人以及显现成就的方法完全显示出来。显现成就的方法是，如所安立般多次作意，如所显示般心平等安住，并反复安住于此，是为同义词。例如，想要显现成就无量，通过慈爱之心等无有，无与伦比等所显示的，依靠禅定而思，通过作意而增多。同样，想要显现成就神通等，通过成为一体而变为众多等安立，通过作意而增多，应如此结合。无量等这些功德有两种：靠近自己的事业而安住，是指哪些圣者以各自的方式行持舍弃不顺品等事业。从安住中转变，是指以最寂静、无分别的智慧所摄持，无有对境的无量等，哪些在现法中安乐而住。其中，无量等舍弃不顺品，是指害心、恼害、不喜、随贪、忿怒，依次对应。这四种无量是慈爱，因为这些与利益有情之事相顺应。因此，在它们的处所，以慈悲之心安住于一切有情，从而圆满了福德资粮。正因为如此，对于成熟一切有情之事不感到厌倦，因为以慈悲之心对待一切有情而不顾及自身。从解脱中，两种显现成就化身之道。第三种是善妙的化身不会被一切烦恼所染污。四种无色解脱不执著于寂静的解脱。最后一种是圣者的安住，最极寂静的处所。

【英语翻译】
The term "attainment" refers to the synonym for knowing and accomplishing the ultimate nature, characteristics, and classifications of the aggregates and so forth. These are fully revealed through the place of manifest accomplishment, the person who accomplishes manifest accomplishment, and the means of manifest accomplishment. The means of manifest accomplishment is to repeatedly contemplate as it has been established, to abide in equanimity of mind as it has been shown, and to repeatedly abide in that, which is a synonym. For example, wanting to manifestly accomplish the immeasurable, through what is shown by loving-kindness and so forth, without, unparalleled and so forth, relying on meditation and thinking, one increases through contemplation. Similarly, wanting to manifestly accomplish clairvoyance and so forth, through becoming one and transforming into many and so forth, one increases through contemplating the establishment, and should combine it thus. These qualities such as the immeasurable are of two kinds: abiding close to one's own activity is when those noble ones perform the activity of abandoning unfavorable factors in various ways. Transforming from abiding is when those immeasurables without an object, gathered by the most peaceful, non-conceptual wisdom, abide happily in the present dharma. Among them, the immeasurables abandon unfavorable factors, which refer to harmful intent, malice, displeasure, attachment, and anger, in that order. These four immeasurables are called loving-kindness, because they accord with the benefit of sentient beings. Therefore, in their place, one abides with compassion for all sentient beings, thereby perfecting the accumulation of merit. Precisely because of this, one does not tire of maturing all sentient beings, because one treats all sentient beings with compassion without regard for oneself. From the liberations, two manifestly accomplish the path of emanation. The third is that the virtuous emanation is not defiled by all afflictions. The four formless liberations do not cling to the peaceful liberations. The last is the abode of the noble ones, the most supremely peaceful place.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
པས་ནས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་མོས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་གཅེས་སུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསམས་ནས་ཤེས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་མང་པོས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ནས་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་འདུན་པར་མཛད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལེན་པ་དང༌། བཞུགས་
པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་རོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་སྒྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་མཐོ་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལས་བདག་གིས་མ་བྱས་ཀྱང་ལས་འོང་ངོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མ་ནོར་བར་བདེ་འགྲོའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྣམས

【汉语翻译】
因此，对它的信解之义，应理解为解脱之义。降伏胜处等的行为，也应如前一样，以显示它的方式来应用。由于没有烦恼，珍视守护他人的心，为了如实地说话，就变成了被接受的言辞。通过思考而知晓，为了尊敬“一切都知晓”，在世间会受到许多人的尊敬。各个正确认识的人们，为了以多种方式断除疑惑，通过讲述使众生的心满意。神变、天耳、知晓他心、前世住处、死殁和出生，以及漏尽的现量，依次以身体的行为等来表达意愿。通过天耳的现量，理解一切声音的形态后，应知晓以语言的行为来表达意愿。通过处所的完全清净，如所希望的那样，在取处所、居住和完全舍弃的自在中，应知晓在有中受生等三种。通过所缘的完全清净，就对法自在。通过心的完全清净，就对禅定自在。通过智慧的完全清净，就正确地受持圣法。在力量之中，两种力量显示增上生的道路。其余的力量显示决定善的道路。诸佛世尊的事业就是这些。其中，世尊以知晓处与非处的力量，驳斥了认为增上生是从无因中产生，以及从自性、自在等因中产生的无因论和异因论者。以知晓业为自己所有之力的力量，驳斥了认为即使没有自己所作的业也会产生业的未作而遇论者。这样正确而不谬误地指示善趣的道路。以知晓静虑、解脱、禅定和等至之力的力量，是众生的心之行为，即心的运行。

【英语翻译】
Therefore, the meaning of believing in it in this way should be understood as the meaning of liberation. The actions of overcoming abodes, etc., should also be applied in the same way as before, in the manner of showing it. Because there are no defilements, cherishing the protection of others' minds, in order to speak truthfully, it becomes the words that are accepted. Through thinking and knowing, in order to respect "knowing everything," one will be respected by many in the world. Those who know each individually and correctly, in order to dispel doubts in many ways, by speaking, they satisfy the minds of sentient beings. Miraculous powers, divine ears, knowing the minds of others, former abodes, death and birth, and the direct knowledge of the exhaustion of outflows, in order, aspire to be shown by the actions of the body, etc. Through the direct knowledge of divine ears, after understanding all forms of sound, it should be known that the intention is expressed through the actions of speech. Through the complete purification of the place, as desired, in the freedom of taking the place, dwelling, and completely abandoning, one should know the three, such as taking birth in existence. Through the complete purification of the object, one has power over the Dharma. Through the complete purification of the mind, one has power over samadhi. Through the complete purification of wisdom, one correctly upholds the holy Dharma. Among the powers, two powers show the path of higher realms. The remaining powers show the path of definite goodness. These are the deeds of the Buddhas, the Bhagavat. Among them, the Bhagavat, with the power of knowing what is and is not, refutes those who claim that higher realms arise from no cause, and those who claim that they arise from causes such as nature and freedom, thus refuting the causeless and heterodox theories. With the power of knowing actions as one's own, he refutes those who claim that actions will arise even if they are not done by oneself, thus refuting the theory of encountering the unmade. In this way, he correctly and unerringly shows the path to happy migrations. With the power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, it is the behavior of the minds of sentient beings, that is, the movement of the mind.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བཤད་པའི་སྣོད་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་སྟེ། ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ལ་མོས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་ན་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་འོས་སུ་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་
ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། གང་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་ཉིད་ནི་འདི་དག་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ན་དྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་སྟོན་པ་ཡང་དག་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ལ་རྒོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཚར་གཅོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་དུ་དོགས་ནས་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚོགས་ལ་འདོམས་སོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བག་མེད་པས་འགལ་བར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་འདོར་རོ། །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་ནི་དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
之后了悟。了知上等和非上等根器的力量，便能了悟所说之器的信心等根器完全成熟。了知种种意乐的力量，便是意乐，了悟对恶和善的意乐。了知种种界的力量，便能了悟潜在生起烦恼。了知一切行道的力量，便能了悟所缘是声闻乘，或大乘所诠之法所摄。了知宿命随念的力量，便能了悟往昔诸世圆满积聚圣道之因。了知死生之力的力量，便能了悟来世所应成办。了知漏尽之力的力量，
便能了悟从一切世间中必定解脱，从中如实开示解脱之道。力量本身是为了断除这些蕴、烦恼、天子和死主的魔障的差别。差别是，断除所知障后，没有障碍，并且从知处非处到知漏尽力之间，无论何时提问，都能毫无阻碍地回答问题。无畏之处在于，在眷属中真实地示现自身，真实地安立为进入自他利益。从现证菩提到道之间，以符合正法的方式制伏反驳的异教徒。近念住是因为恭敬听闻等没有随顺贪执等一切烦恼。由于不是一切烦恼者，所以能圆满摄集僧众。无守护是因为担心说出自己的过失而没有守护，因此不断绝地教诫僧众。不忘失法性是因为对于利益众生之事安住，刹那也不以放逸而违背，因此不舍弃佛陀的事业。由于串习已被彻底摧毁，因此不像从阿罗汉那里显示错乱等。

【英语翻译】
Afterwards, it is realized. Through the power of knowing superior and non-superior faculties, one realizes the complete maturation of the faculties such as faith in the vessel of speech. Through the power of knowing various inclinations, it is inclination, realizing the inclination towards evil and good. Through the power of knowing various realms, one realizes the latent afflictions capable of arising. Through the power of knowing all paths of travel, one realizes that the object of focus is the Hearer Vehicle or encompassed by the Dharma taught in the Great Vehicle. Through the power of knowing the recollection of past lives, one realizes the cause of the noble path, which is the perfect accumulation of merit in previous lives. Through the power of knowing death and birth, one realizes what is to be accomplished in the future. Through the power of knowing the exhaustion of outflows,
one realizes that one will certainly be liberated from all worlds, and from that, one teaches the path of liberation as it is. Power itself is for the sake of the distinction of cutting off the obstacles of these aggregates, afflictions, sons of gods, and the Lord of Death. The distinction is that after eliminating the obscuration of knowledge, there is no obstruction, and from knowing what is and is not to knowing the power of the exhaustion of outflows, whenever a question is asked, one can answer the question without hindrance. The fearlessness lies in truly showing oneself within the retinue, truly establishing oneself as entering into the benefit of oneself and others. From perfect enlightenment to the path, one subdues the heretics who oppose by conforming to the Dharma. The close mindfulness is because there is no following attachment or other all-afflictive emotions in respectful listening and so on. Because one is not all-afflicted, one can perfectly gather the Sangha. The unguardedness is because one is unguarded for fear of speaking of one's own faults, therefore one constantly admonishes the Sangha. The nature of non-forgetfulness is because one abides in the task of benefiting sentient beings, and does not violate it even for a moment with negligence, therefore one does not abandon the deeds of the Buddha. Because the habitual patterns have been completely destroyed, it is not like showing confusion and so on from an Arhat.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མི་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་
ཚོམ་གཅོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ལམ་དམན་པ་འདོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་འཇུག་པའི་ལམ་རྣམ་པར་འདོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་འདོར་བས་རྣམ་པར་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བར་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པའོ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་དེ་དག་གི་འདྲི་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་གང་འདྲི་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ར

【汉语翻译】
诶！没有烦恼，就不示现类似烦恼的行为。以大悲心，对于谁会衰败、谁会增长等等的各种形态，为了个别地进行观察，日夜六次观察世间。佛的不共之法，如身语意之事业，无有共同、完全清净、真实成就等等的相状，应如所说之情况而结合。以一切种智，于一切处智慧无碍，断除一切有情之疑惑。为了断除疑惑，对于彼处和此处所开示的法之类别，以正确归纳的次第，正确地归纳，从而使佛法之理得以长久住世。依靠佛法之理，对于尚未成熟的有情，使其完全成熟；对于已经成熟的有情，使其获得解脱。获得殊胜之道后，舍弃下劣之道，譬如说，如果获得了以果所摄持的道，就说舍弃了趣入之道，因为不再显现的缘故。总而言之，舍弃也是显现的，这指的是获得果位之时，因为舍弃了与其不相符之类别的所有烦恼方面的恶趣，从而获得了转依的殊胜之处。以断除相续的形态而舍弃，称为断除，这是因为永远不实行，所以称为断除的同义词。菩萨并非如此断除，因为他的道是将一切有情完全从痛苦中解脱出来的意念放在首位的缘故。因此，菩萨被称为不尽的善根和不尽的功德，就像《不尽慧经》中所说的不尽之法一样。对于询问世界是常还是无常等等，不给予回答的事物之安立，因为与意义不符，所以是不如理的。那么，这些问题的提问方式，如何才能与意义相符呢？譬如说，从四圣谛出发而提出的问题，比如

【英语翻译】
Hey! Without afflictions, one does not demonstrate actions similar to afflictions. With great compassion, one observes the world six times day and night, individually contemplating various aspects such as who will decline and who will prosper. The Buddha's unmixed dharmas, such as the activities of body, speech, and mind, which are uncommon, completely pure, and truly accomplished, should be applied according to the context in which their characteristics are taught. With all-knowingness, one's unobstructed wisdom in all places cuts off the doubts of all sentient beings. In order to cut off doubts, the categories of dharma taught there and here are correctly gathered in a sequential manner, thereby establishing the principles of dharma for a long time. Relying on these principles of dharma, one causes sentient beings who are not yet mature to fully mature, and those who are mature to be liberated. Abandoning the inferior path after attaining the superior path is like this: if one attains the path gathered by the fruit, it is said that one abandons the path of entry, because it no longer manifests. In summary, abandonment is also manifested, which refers to the time of attaining the fruit, because one has abandoned all negative destinies of the afflictive side of the dissimilar category, thereby attaining the distinction of transformation. Abandoning in the manner of completely cutting off the continuum is called abandonment, which is a synonym for abandonment because it is never practiced. Bodhisattvas do not abandon in this way, because their path prioritizes the thought of completely liberating all sentient beings from suffering. Therefore, bodhisattvas are called inexhaustible roots of virtue and inexhaustible qualities, just like the inexhaustible dharmas taught in the *Inexhaustible Intelligence Sutra*. Establishing things without answering questions such as whether the world is permanent or impermanent is unreasonable because it does not conform to the meaning. So, how can the way these questions are asked conform to the meaning? For example, questions based on the Four Noble Truths, such as

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཁྲུལ་བ་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་
པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གང་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་གོ །མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཤེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་མཁས་པས་ནི་ཉིད་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཁས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འདུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་

【汉语翻译】
因为（它）属于幻化和果实以及一切烦恼和完全清净的心之内。菩萨虽然进入无过失（的境界），却不被安立为入流等，因为获得不住（涅槃）之道，入流尚未完全成就。所知是六种，从迷惑直到不迷惑之同类因。其中，迷惑是所取和对能取之显现执著。迷惑之处是圣者智慧的行境，即有为法之因，仅仅是不真实的，转变为遍计的自性，凡夫对之显现执著而进入。不迷惑之处是真如，因为它是无分别智慧的所依。既是迷惑又是不迷惑的是与出世间智慧相应的闻所生等善法，因为所知与分别和无分别智慧相应。不迷惑是无分别智慧。不迷惑之同类因是获得圣道之后的善法。善巧方便是四种，于令有情成熟善巧方便是四摄，因为以彼等摄持后引入诸善。于圆满佛法善巧方便是般若波罗蜜多，因为发心欲圆满布施波罗蜜多乃至一切种智之菩萨摩诃萨，应学此般若波罗蜜多，如是说故。于迅速现证善巧方便是六次念诵名号忏悔罪业，随喜福德，祈请诸佛，回向善根，如圣慈氏所问经中所说。于道之相续不断善巧方便是不住涅槃，为了利益（众生）而不断相续，恒常于一切世间界如调伏一般，示现佛和菩萨的一切行持。真实

【英语翻译】
Because (it) belongs within the mind of illusion and fruit, and all defilements and complete purification. Although a Bodhisattva enters the faultless (state), he is not established as a stream-enterer, etc., because he has attained the path of non-abiding (Nirvana), and stream-entry has not yet been completely accomplished. The knowable is sixfold, from delusion to the homogeneous cause of non-delusion. Among them, delusion is the apprehended and the manifest clinging to the apprehender. The place of delusion is the object of the wisdom of the noble ones, the cause of conditioned phenomena, which is merely unreal, transformed into the nature of complete imputation, which is entered by children with manifest clinging. The place of non-delusion is Suchness, because it is the support of non-discriminating wisdom. That which is both delusion and non-delusion is the virtuous dharmas such as those arising from hearing that are in accordance with transcendental wisdom, because the knowable is in accordance with discrimination and non-discriminating wisdom. Non-delusion is non-discriminating wisdom. The homogeneous cause of non-delusion is the virtuous dharmas obtained after the path of the noble ones. Skillful means are fourfold, skillful means for completely ripening sentient beings are the four means of gathering, because after gathering with them, they are introduced into all virtues. Skillful means for completely perfecting the Buddhadharma is the Prajñāpāramitā, because a Bodhisattva-Mahāsattva who aspires to perfect the Perfection of Generosity up to Omniscience should study this Prajñāpāramitā, as it is said. Skillful means for rapid realization is to confess sins by reciting the names six times, rejoice in merit, pray to the Buddhas, and dedicate the roots of virtue, as stated in the Sutra Requested by Noble Maitreya. Skillful means for the uninterrupted continuation of the path is non-abiding Nirvana, for the sake of benefiting (beings), continuously and constantly in all world realms, like taming, showing all the conduct of Buddhas and Bodhisattvas. Truthful.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་ཡིད་དེ་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་བའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །མཚན་མར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་སྣང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསྟན་པར་བསྡུས་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྟ་བར་སོང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དང་ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཅུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང

【汉语翻译】
不如理作意的遍计有十种。根本的遍计是阿赖耶识，因为是所有遍计的种子。相的遍计是了知身体、处所和受用，因为是所取和相。这些应当按照有色根、器世间和色等境的体性和次第来观察。显现为相的遍计是六识和意，因为是所取的相如前所说的显现。成为相的遍计是如前所说的身体等的相的显现为其他。显现为相而转变的遍计是眼识等显现为相如前所说，将这些转变为乐等其他状态。由他所指示的遍计是被指示所包括的名、句和字的集合的体性。它也有两种，即不如理宣说的法的体性和如理宣说的法的体性。因此，依于此，由作意所包括的不如理作意的遍计和如理作意的遍计，应当按照次第来理解。现行耽著的遍计是从不如理作意的遍计中生起的，归纳为六十二见的遍计。散乱的遍计是从如理和不如理的遍计中，执著无实有等的体性的遍计。它也有十种，从遍计无实有到如实遍计名。这十种遍计应当理解为是依于般若波罗蜜多中最初所指示的，如所说，舍利子，于此菩萨虽有菩萨之体，然亦不真见菩萨，菩萨之名亦不真见，般若波罗蜜多亦不真见。

【英语翻译】
The non-ideal pervasive ideations are of ten kinds. The root pervasive ideation is the alaya-consciousness, because it is the seed of all pervasive ideations. The ideation of characteristics is the knowledge of body, place, and enjoyment, because it is the object and the characteristic. These should be viewed according to the nature and order of the sense faculties, the container world, and the objects such as form. The pervasive ideation that appears as a characteristic is the six aggregates of consciousness and the mind, because it is the appearance of the object as described above. The pervasive ideation that has become a characteristic is the appearance of the characteristics of the body, etc., as described above, transformed into something else. The pervasive ideation that transforms into appearing as a characteristic is the eye consciousness, etc., appearing as a characteristic as described above, transforming these into other states such as happiness. The pervasive ideation indicated by others is the nature of the collection of names, sentences, and letters included in the indication. It also has two aspects: the nature of the Dharma that is wrongly explained and the nature of the Dharma that is well explained. Therefore, based on this, the non-ideal pervasive ideation and the ideal pervasive ideation, which are included by attention, should be understood in order. The pervasive ideation of manifest attachment is the pervasive ideation that arises from non-ideal pervasive ideation and is summarized into sixty-two views. The distracted pervasive ideation is the pervasive ideation that, from ideal and non-ideal pervasive ideation, grasps the nature of non-existent things, etc. It also has ten aspects, from pervasive ideation of non-existent things to pervasive ideation of names as they are. These ten pervasive ideations should be understood as being based on the first indication in the Prajnaparamita, as it is said, Shariputra, in this, although the Bodhisattva has the nature of a Bodhisattva, he does not truly see the Bodhisattva, nor does he truly see the name of the Bodhisattva, nor does he truly see the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་
ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ད

【汉语翻译】
不正确地随顺观察。菩提不正确地随顺观察。行叫做不正确地随顺观察。不行叫做不正确地随顺观察。就像这样，名是名的自性空，空性不是空。色是自性空，空性不是空。直到识也是自性空，空性不是空。那为什么呢？因为色的空性不是色。色不是空性之外的。色即是空性。空性即是色。同样直到识也是如此。那为什么呢？就像这样，菩提萨埵的名叫做，菩提萨埵叫做，般若波罗蜜多叫做，菩提叫做，色叫做乃至识叫做，这些只是名而已，自性不生不灭，不是完全染污，不是完全清净。在般若波罗蜜多中修行的菩提萨埵，从生不正确地随顺观察，直到完全清净不正确地随顺观察。那为什么呢？因为在虚假的名上，对那些法分别观察后，用暂时的名来随顺施设。如何随顺施设，就如何显现执着。菩提萨埵不正确地随顺观察一切名。因为不正确地随顺观察，所以没有显现执着。对此，为了对治无实有分别念，宣说了菩提萨埵本身存在等等，因为存在的词是实有的意思。为了对治对实有的分别念，从菩提萨埵不正确地随顺观察，直到不行叫做不正确地随顺观察之间进行了宣说，因为遮止了人与法的实有。为了对治增益的分别念，宣说了就像这样名是自性空，因为不是真实的遍计

【英语翻译】
Incorrectly following observation. Bodhi is incorrectly following observation. Practice is called incorrectly following observation. Non-practice is called incorrectly following observation. Just like this, name is empty of its own nature, emptiness is not empty. Form is empty of its own nature, emptiness is not empty. Until consciousness is also empty of its own nature, emptiness is not empty. Why is that? Because the emptiness of form is not form. Form is not other than emptiness. Form itself is emptiness. Emptiness is form. Likewise, it is the same until consciousness. Why is that? Just like this, the name of Bodhisattva is called, Bodhisattva is called, Prajnaparamita is called, Bodhi is called, Form is called until consciousness is called, these are just names, self-nature is neither born nor ceases, it is not completely defiled, it is not completely purified. A Bodhisattva who practices in Prajnaparamita, from birth incorrectly following observation, until completely purified incorrectly following observation. Why is that? Because on false names, after separately observing those dharmas, temporarily names are subsequently assigned. How subsequently assigned, so it appears clinging. Bodhisattva incorrectly following observation all names. Because incorrectly following observation, so there is no appearing clinging. To this, in order to counteract the unreal conceptualization, it is said that Bodhisattva himself exists, etc., because the word existence is the meaning of reality. In order to counteract the conceptualization of reality, from Bodhisattva incorrectly following observation, until non-practice is called incorrectly following observation, it was declared, because it prevents the reality of person and dharma. In order to counteract the conceptualization of superimposition, it is said that just like this name is empty of its own nature, because it is not true parikalpita.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མིང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་
ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་མི་མཐོང་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་པ་མཐར་ཁྲིད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ཐོབ་པར་

【汉语翻译】
因为遮止了周遍计度的自性之故。为了遣除诽谤的分别，宣说了“并非以空性”，因为那个名称周遍计度的自性，是与它分离的缘故。为了遣除一体性的分别，宣说了“凡是色的空性，那个不是色”，乃至“凡是识的空性，那个不是识”，因为自性不是他体的缘故，色等是周遍计度的自性，空性是圆成实的。为了遣除他体性的分别，宣说了“空性之外，色也不是其他的，色即是空性，空性即是色”，乃至识，因为是周遍计度的自性的相，不离于它的缘故。为了遣除自性的分别，宣说了“例如，色”乃至“识，这仅仅是名称”，因为除了言说之外，没有所言说的自性之故。为了遣除差别的分别，宣说了“自性不生”乃至“清净也未曾如实见”，因为遮止了生等的差别的相之故。为了遣除如名而于义中分别，宣说了“对虚假之名，将那些法各自辨别后，以新起之名而随顺施设”等。为了遣除如义而于名中分别，宣说了“菩萨的那些名称，全部未曾如实见，因为未曾如实见，所以没有现前耽著”，因为如果不如实见义而于名中，则没有现前耽著之故。不分别的体性有三种，即执为满足的不分别等。其中，异生诸众，从无常性等某些法性开始，穷尽心意，决定“此即如此”，并且获得完全满足而

【英语翻译】
Because the nature of the parikalpita is negated. To counteract the imputation of slander, it is said, "Not by emptiness," because that name, the nature of the parikalpita, is always separate from it. To counteract the imputation of oneness, it is said, "Whatever is the emptiness of form, that is not form," up to "Whatever is the emptiness of consciousness, that is not consciousness," because the nature is not other. Form and so on are the nature of the parikalpita, and emptiness is the parinispanna. To counteract the imputation of otherness, it is said, "Form is not other than emptiness, emptiness is form, form is emptiness," up to consciousness, because it is the characteristic of the nature of the parikalpita, and it is not separate from it. To counteract the imputation of self-nature, it is said, "For example, form" up to "Consciousness, this is merely a name," because there is no nature of what is said apart from speech. To counteract the imputation of difference, it is said, "By nature, it is not born" up to "Purity is also not truly seen," because the characteristics of difference, such as birth, are negated. To counteract the imputation of meaning according to name, it is said, "For a false name, after distinguishing those dharmas separately, one subsequently applies a temporary name," and so on. To counteract the imputation of name according to meaning, it is said, "All those names of bodhisattvas are not truly seen, and because they are not truly seen, there is no attachment," because if one does not truly see meaning in name, there is no attachment. The nature of non-discrimination is threefold, namely, non-discrimination that takes satisfaction as sufficient, and so on. Among them, ordinary beings, starting from some dharma nature such as impermanence, exhaust their minds, determine "This is so," and obtain complete satisfaction.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནི་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཙམ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པར་རིག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་སྐད་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། ར་རོ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་སྟེ་རྣམ་པར་ཞི་བས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་སྐད་བྱ་ན་ནི། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མ

【汉语翻译】
将会变成那样。那些的那个被称为是容许执着的分别念。在那里，被称为无分别是因为所有分别念都断绝了。声闻们对于蕴等常恒等颠倒的对治，如实地将色等完全视为法，以出世间的智慧证悟无我。因此，他们的那个被称为是不颠倒的无分别。菩萨认识到色等仅仅是法，那也是戏论，从而摧毁一切法的相状。以出世间的智慧，达到最极寂静，证悟如是性周遍一切。因此，他们的那个被称为是无戏论的无分别。如果问：如何称之为无戏论的无分别呢？如果说因为没有作意而这样说，那么睡眠昏沉和醉酒等也会变成无分别，因为他们没有对法的相状作意。如果说因为真实超越而这样说，那么二禅等一切禅定也会变成无分别，因为它们真实超越了寻和伺的分别念。因此，说“分别念的自性是三界的心和心所”与此相违。如果说因为完全寂灭而这样说，那么灭尽定也会变成无分别，因为在那里心和心所的分别念完全寂灭。因此，将会变成没有知觉。如果说因为自性而这样说，那么色也会变成无分别，因为它是无分别的自性。如果说因为对所缘没有现前作意而这样说，那么具有分别念本身也会变成无分别，因为“这是无分别”的现前作意是于相状上分别的特征。因此，以那些方式来

【英语翻译】
it will become so. That of those is called the conceptualization of accepting as permissible. There, it is called non-conceptual because all conceptualizations are cut off. The Hearers, as an antidote to the perverted notions of permanence, etc., regarding the aggregates, completely regard form, etc., as mere phenomena, and realize selflessness with transcendental wisdom. Therefore, that of those is called the non-perverted non-conceptual. The Bodhisattva recognizes that form, etc., are mere phenomena, and that is also elaboration, thereby destroying the characteristics of all phenomena. With transcendental wisdom, reaching the ultimate peace, he realizes that suchness pervades everything. Therefore, that of those is called the non-elaborative non-conceptual. If asked, how is it called the non-elaborative non-conceptual? If it is said that it is so called because there is no attention, then sleep and intoxication, etc., would also become non-conceptual, because they do not attend to the characteristics of phenomena. If it is said that it is so called because of true transcendence, then all meditations such as the second dhyana would also become non-conceptual, because they truly transcend the conceptualizations of investigation and analysis. Therefore, saying that "the nature of conceptualization is the mind and mental factors of the three realms" contradicts this. If it is said that it is so called because of complete pacification, then the cessation of perception and feeling would also become non-conceptual, because there the conceptualizations of mind and mental factors are completely pacified. Therefore, it will become without consciousness. If it is said that it is so called because of its nature, then form would also become non-conceptual, because it is the nature of non-conceptual. If it is said that it is so called because there is no manifest engagement with the object, then that which has conceptualization itself would become non-conceptual, because the manifest engagement of "this is non-conceptual" is the characteristic of conceptualizing on characteristics. Therefore, in those ways,

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དུས་དུས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་གྲུབ་བོ།། །། བོ་མ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་བདུན་ལ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་མཐར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་སྲོ་བསྙད་པས་བསྡུས་པས་ཏེ། དེས་བསྒྲུབ་པར་མ་གྲགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡར་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
不应将分别念本身视为目标，而应将无有显现作用的目标视为目标。如何理解呢？当菩萨依赖于随顺的教诲时，所有法的相状，其自性并非真实成立，而是分别念。通过修习此分别念的力量，各自本身无有显现作用，如实地将心平等安住于无有戏论的法界，即一切法的真如性中。这被称为无有戏论的无分别念。如果先前说菩萨自性是根器敏锐者，那么应如何时时调伏诸根呢？应知通过以自身种姓的根器迟钝等三种方式，从低到高地不断精进，从而调伏诸根。否则，如果根器敏锐者的诸根都变成一种状态，那么菩萨的诸根所具有的差别将无法显现。这也是为了那个目标，因此如前所说的那样成立。第十品，即最后一品。在七种决择的论述中，意义的决择应知是从自性之义等六义出发的。其中，自性之义有三种自性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。因之义有三种因：生之因，即此指因、等无间缘、所缘缘和增上缘等，因为一切有为法由此成立。生起之因，即此指从“无明为缘生行”到“生起”和“灭尽”之间，由此逐渐生起一切烦恼和清净。成就之因，即以现量所见和不见相同之譬喻所摄持，由此成就未被证明之义。果之义有五种果：异熟果，即此指阿赖耶识。等流果，即此指怯懦者所生。

【英语翻译】
One should not regard conceptualization itself as the object, but rather regard the object without manifest activity as the object. How is it understood? When a Bodhisattva relies on the teachings that are in accordance with it, the characteristics of all dharmas are not truly established by their own nature, but are conceptualizations. By cultivating the power of this conceptualization, one's own self has no manifest activity, and one's mind is equally placed in the dharmadhatu without elaboration, which is the suchness of all dharmas. This is called non-conceptualization without elaboration. If it was previously said that the nature of a Bodhisattva is one with sharp faculties, then how should the faculties be tamed from time to time? It should be known that the faculties are tamed by diligently progressing from low to high in three ways, such as dull faculties of one's own lineage. Otherwise, if the faculties of those with sharp faculties all become one state, then the difference possessed by the faculties of Bodhisattvas will not be apparent. This is also for that purpose, so it is established as previously stated. The tenth chapter, the last chapter. Among the seven kinds of ascertainment discourses, the ascertainment of meaning should be known to originate from the meaning of self-nature and the other six meanings. Among them, the meaning of self-nature has three self-natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. The meaning of cause has three causes: the cause of arising, which refers to the cause, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition, because all conditioned phenomena are established by this. The cause of arising refers to the progression from "ignorance as the condition for actions" to "arising" and "cessation," whereby all afflictions and purification gradually arise. The cause of accomplishment is encompassed by metaphors that are the same as what is seen and unseen by direct perception, whereby the meaning that has not been proven is accomplished. The meaning of result has five results: the result of complete ripening, which refers to the alaya consciousness. The result of the corresponding cause, which refers to what is born of a coward.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
འི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའོ། །ལྡན་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མང་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁང་པའི་ཤིང་དང་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའོ། །གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེའི་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ནི་འཇུག་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་དེས་པ་ནི་གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དྲུག་པོ་དག་མདོ་སྡེ་

【汉语翻译】
善等诸法，从彼因所生者，即是善等后来的诸法。主果，譬如说，一切有情共同业力所感的器世间。士夫果，譬如说，庄稼等。离系果，即是圣道断尽习气。业之义，即是显示业之遍一切烦恼。具有之义有五种：由众多而成的具有，譬如说，房屋的木材和椽子等。由随缚而成的具有，譬如说，习气等的因，如此，若有彼，虽不常行，也称为与烦恼等具有。由相关联而成的具有，譬如说，自己的众生互相联系。由状态而成的具有，譬如说，饶益等的心的相续的状态，如此，从立即与乐具有，到非苦非乐之间，称为具有。由变化而成的具有，譬如说，突发的近烦恼等显现，如此，若有彼，则称为与贪欲等，以及与信心等具有。进入之义有五种进入：进入自性，即是生等有为的三种自性，因为彼等显现的缘故。进入所依，即是应安住于所依而安住，譬如说，地上的一切有情。颠倒的进入，即是遍一切烦恼的诸法，因为不如实进入的缘故。非颠倒的进入，即是圣道，因为彼不颠倒进入的缘故。种种差别的进入，即是诸法的种种差别，譬如说，一切行蕴进入过去和未来，以及现在和内外等相的缘故。分别解释分别决定，即是以何显示经部的意义，那也就是应遍知的对境等六种意义，经部

【英语翻译】
Virtuous and other dharmas, those that arise from their cause, are the subsequent virtuous and other dharmas. The lord's result is like the container world due to the common karma of all sentient beings. The puruṣa-kāra result is like crops and so on. The separation result is the complete destruction of the latent tendencies of the noble path. The meaning of karma is like showing the all-pervasive afflictions of karma. The meaning of having is fivefold: having that arises from many is like the wood and rafters of a house and so on. Having that arises from subsequent binding is like the cause of latent tendencies and so on; thus, if that exists, even if it is not always practiced, it is called having afflictions and so on. Having that arises from being related is like one's own beings being related to each other. Having that arises from a state is like the state of the mind stream of benefiting and so on; thus, from immediately having happiness to neither suffering nor happiness, it is called having. Having that arises from change is like the manifestation of sudden near afflictions and so on; thus, if that exists, it is called having desire and so on, as well as having faith and so on. The meaning of entering is fivefold entering: entering into characteristics is the three characteristics of conditioned phenomena such as birth, because of the appearance of those. Entering into a basis is abiding that should abide on a basis; for example, all sentient beings on the earth. Perverted entering is all the dharmas of all-pervasive affliction, because they enter not as it is. Non-perverted entering is the noble path, because it enters non-pervertedly. Entering into various distinctions is whatever is the various distinctions of dharmas; for example, all conditioned phenomena enter into the aspects of past and future, as well as present and inner and outer. Differentiated explanation is determined by what shows the meaning of the sutras, and that is also the six meanings such as objects to be completely known, the sutras.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི་གང་ན་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནི་གང་ན་མདོ་སྡེ་བསླབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་
བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་འོག་མ་ལྔ་ལྔས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ཉིད་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པ་དག་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི་གོང་དུ་འོག་མ་ནི་གོང་མ་ལ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར་དང་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་བ་ཉེ་བར་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བའི་སྒོ་ནི་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
为了各自如何相应地显示。其中，应当完全了解的事物是蕴等等。应当完全了解的意义是不恒常性等等。应当完全了解的原因是守护戒律和根门等等。完全了解是菩提的顺品法。完全了解的果是解脱。彻底了解是见到解脱的智慧。又是十四种辨析之门。辨析的汇集之门是，在何处说明经的生起之必要、词义、连接、密意、辩驳和答复。事物汇集之门是，在何处说明经的学处、圣谛和事物等等。例如：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。这样的偈颂是就三学而言等等。支分和近支分的门是，在何处极好地显示说，以一个词显示，而其余的词则解释它。例如，在显示暇满人身十二种圆满时，就“自圆满”和“他圆满”这两个词，次第地以下面的五个词来解释，就像这样：例如，人身，生于中土，诸根齐全，没有业的边际成熟，对成为处所者有信心，诸佛出现，宣说正法，教法住世，随行住世之法，以及慈爱他人。从高到高显现证实的门是，因为在上面，下面是上面显现证实的处所，所以这些法就这样显示。例如，五根，即如此，如果想要，就精进。如果精进，就忆念现前。如果忆念现前，就心入定。如果心入定，就如实了知。舍弃之门是从此开始显示舍弃此

【英语翻译】
In order to show how they correspond to each other individually. Among them, the objects to be fully understood are the aggregates and so on. The meaning to be fully understood is impermanence and so on. The cause to be fully understood is guarding the precepts and the doors of the senses and so on. Fully understanding is the dharmas of the aspects of enlightenment. The fruit of fully understanding is liberation. Thoroughly understanding is seeing the wisdom of liberation. Again, there are fourteen doors of analysis. The door of collecting analysis is where the need for the arising of the sutra, the meaning of the words, the connection, the intention, the debate, and the answer are explained. The door of collecting objects is where the sutra explains the training, the noble truths, and objects, and so on. For example: Do no evil, practice all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas. Such verses are in terms of the three trainings and so on. The door of the limbs and near limbs is where it is well shown that what is shown by one word is explained by the rest. For example, when showing the twelve perfections of leisure and endowment, these two words, "self-endowment" and "other-endowment," are explained in order by the following five words, like this: For example, being a human, being born in the central country, having complete senses, not having the edge of karma ripened, having faith in those who have become the place, the Buddhas appearing, teaching the sacred Dharma, the Dharma of the teachings abiding, following the Dharma that abides, and loving others. The door of manifesting accomplishment from higher to higher is because, above, the lower is the place of manifesting accomplishment for the higher, so these dharmas are shown in this way. For example, the five faculties, namely, if you want to, you will strive. If you strive, mindfulness will be present. If mindfulness is present, the mind will be concentrated. If the mind is concentrated, you will know it as it is. The door of abandoning is to show abandoning this starting from this.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟེའུ་ཡུ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ཆོས་འདི་བ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཤེས་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དུམ་བུས་དང་པོའི་གང་ཟག་སྤངས་སོ། །སྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་སོ། །སྟེ་ཡུའི་དཔེས་ནི་གསུམ་པ་སྤངས་སོ། །གྲུའི་དཔས་ནི་བཞི་པ་སྤངས་སོ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་དོན་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གང་མ་དད་བྱས་
མིག་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཐབས་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྫས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྫས་ནི་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནང་གི་རྫས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་དེ་གཉི་གལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བག་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། གང་སྐྲ་དང་ཁ་སྥུ་བྲེགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དང༌། གང་ཟག་པ་ཟད་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆུད་ཟ་བ་དང་དེའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཉེར་ལེན་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས

【汉语翻译】
即，例如，像《斯丢玉》一样的经中，从烦恼灭尽开始，除此之外的外道，以及这个教派的人，认为仅仅听闻和思考就足够了，并且对禅修完全灰心，以及资粮完全没有圆满。比丘们，我说我是以知见而烦恼灭尽的，等等，用经文的片段舍弃了第一种人。致力于禅修的精进等等，舍弃了第二种人。斯丢玉的比喻舍弃了第三种人。船的比喻舍弃了第四种人。文字完全转变的门是指，在何处将意义在其他方面完全成立的文字，完全转变为其他意义，例如，某人不信
眼睛吃。像这样的偈颂。浪费和不浪费的门是指，在何处显示完全浪费，以及完全不浪费，以及这二者的方便，以及这二者的完全区分。例如，在《善生经》中，完全浪费是指对外和内的事物特别执着。其中，外的事物是指家庭和妻子等等的体性。内的事物是指近取五蕴的体性。完全不浪费是指与这二者特别执着分离。完全浪费的方便是指不完全出家，以及即使出家后也不努力使烦恼灭尽。与此相反，应当看作是不浪费的方便。其中，唉呀，善男子善生，这以二者而庄严，即，从剃除头发和胡须而出家之间，以及从烦恼灭尽而完全了知之间，这显示了不浪费，以及其方便，因此与此相反的体性，将显示浪费及其方便。以偈颂的音调完全显示不浪费的完全区分。比丘，这是庄严的，
接近寂静且烦恼灭尽。
就是这样。如此完全显示了出家和烦恼灭尽。那个烦恼灭尽也是，
离欲且分离，
没有近取而寂灭。
战胜了魔军后，
是执持最后的身体。
就是这样。这表示在世间道上从贪欲分离后，从世间

【英语翻译】
That is, for example, like the Sutra of Ste'u Yu, starting from the exhaustion of defilements, those outside of this, and those of this doctrine, think that merely hearing and contemplating is sufficient, and are completely discouraged by meditation, and the accumulations are not completely perfected. Monks, I say that I am exhausting defilements with knowledge and vision, etc., with fragments of the sutra, the first person is abandoned. Diligence in engaging in meditation, etc., abandons the second person. The metaphor of Ste'u Yu abandons the third person. The metaphor of the boat abandons the fourth person. The door of completely transforming letters is where letters whose meaning is completely established in other ways are completely transformed into other meanings, for example, someone who does not believe
The eyes eat. Like such verses. The door of wasting and not wasting is where it shows complete wasting, and complete not wasting, and the means of both, and the complete distinction of both. For example, in the Sutra of Good Birth, complete wasting is excessive attachment to external and internal things. Among them, external things are the characteristics of family and wife, etc. Internal things are the characteristics of the five aggregates of close grasping. Complete not wasting is being separated from excessive attachment to these two. The means of complete wasting is not completely renouncing, and even after renouncing, not making effort to exhaust defilements. The opposite of this should be seen as the means of not wasting. Among them, alas, son of good family, Good Birth, this is adorned by two, that is, from shaving hair and beard and renouncing, and from exhausting defilements and completely knowing, this shows not wasting, and its means, therefore the nature opposite to this will show wasting and its means. The complete distinction of not wasting is completely shown by the tone of the verses.
Monk, this is beautiful,
Approaching peace and exhausting defilements.
That is how it is. Thus, renunciation and the exhaustion of defilements are completely shown. That exhaustion of defilements is also,
Free from desire and separated,
Without grasping, nirvana.
Having defeated the army of demons,
It is holding the last body.
That is how it is. This indicates that on the worldly path, after separating from desire, from the world.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། ནང་གི་རྫས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཀྱང་འདི་བ་སྟན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་བསྙད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་
བར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྙད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་དཀར་བ་དང༌། ཆེར་དཀར་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་བཞིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་སྟེ། གསུམ་ནི་སློབ་པའོ། །གཅིག་ནི་མི་སློབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ནི་མི་རྟག་པའི་མདོ་ལས་གང་གིས་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ། གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫེས་སུ་བལྟ་བའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འད

【汉语翻译】
已经断除了以过去的道与最后的品类相应的串习，也断除了与上面的品类相应的串习，而且也显示了完全断除了内部的物质。因为是因和果穷尽的时候，所以也应当观察这个。与此相反，应当观察到直至完全耗尽之间进行分别。关于补特伽罗分别安立之门，是指在何处以多少补特伽罗的身份来说明“这是这样说的”。例如，就像出自《水生经》一样。那是根据对两个、三个和四个补特伽罗进行分别而说的，即各自的异生和见谛者。应当观察到将异生分为三种来说明，即非白色、稍微白色和非常白色。见谛者分为四种，即安住于果位的四种人，其中三种是学道者，一种是非学道者。关于分别安立之门，是指在何处陈述四句等问题的意义。例如，在《无常经》中，“谁能很好地看到这个，他能看到一切色吗？谁能看到一切色，他能很好地看到一切吗？”这就是四句。第一句是对于受等四蕴，不颠倒地执著为常、净、乐、我，从而如实地了知和观察应当断除的。第二句是对色蕴颠倒地执著为常、净、乐、我，从而不如实地了知和观察不应当断除的。第三句是对色蕴不颠倒地执著为常、净、乐、我，从而如实地了知和观察应当断除的。第四句是对于受等四蕴，颠倒地执著为常、净、乐、我，从而不如实地了知和观察不应当断除的。对于色蕴的四句是怎样的，对于受等一切也应当广泛地应用。凡是应当做的都做了，这些都

【英语翻译】
Having abandoned the all-pervading association that corresponds to the final part by the path of the past, and also abandoned the all-pervading association that corresponds to the upper part, it is also shown that the internal substance is completely abandoned. Because it is the time when cause and effect are exhausted, it should also be observed that this is the case. The opposite of this should be observed as distinguishing until it is completely exhausted. The door of distinguishing and establishing individuals is to show where it is said that this is said in the capacity of so many individuals. For example, like the one that comes from the Sutra of Water Transformation. That is said by making distinctions into two, three, and four individuals, namely, individual beings and those who see the truth. It should be observed that individual beings are divided into three and explained, namely, non-white, slightly white, and very white. Those who see the truth are divided into four, namely, the four who abide in the fruit, three of whom are learners, and one is a non-learner. The door of distinguishing and establishing distinctions is where the meaning of questions such as the four possibilities is stated. For example, in the Sutra of Impermanence, "Whoever sees this well, does he see all forms? Whoever sees all forms, does he see all well?" This is the four possibilities. The first possibility is to truly know and observe what should be known and abandoned without falsely imputing permanence, purity, happiness, and self to the four aggregates, such as feeling. The second possibility is to falsely impute permanence, purity, happiness, and self to form, and to truly know and observe what should not be known and should not be abandoned. The third possibility is to truly know and observe what should be known and abandoned without falsely imputing permanence, purity, happiness, and self to form. The fourth possibility is to falsely impute permanence, purity, happiness, and self to the four aggregates, such as feeling, and to truly know and observe what should not be known and should not be abandoned. Just as there are four possibilities for form, so too should it be widely applied to all such as feeling. Whatever should be done has been done, all of these

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གང་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའིའོ། །གཉིས་
པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའིའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚུལ་དྲུག་གི་ས་བོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་ཚུལ་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཚུལ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རོ་མྱང་བའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་རོ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཟད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཇི་ཙམ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཐོབ་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་དེ་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ང་ལྟར་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བས་

【汉语翻译】
难道是说，从这之外就不知有其他的存在了吗？从这之外不知有其他的存在，难道是说一切都已完成了吗？如是等等。 答：有四种情况。第一种情况是，直至生命终结都善于修行、正在修行的各个凡夫俗子。第二种情况是，执着于断见等等。第三种情况是，无学之人。第四种情况是，不属于上述情况的。 就像这样出现。 规律之门是指阐述六种规律种子的地方，即：唯有其意义的规律、获得的规律、讲述的规律、舍弃二边的规律、不可思议的规律和意趣的规律。 这六种规律中，前三种规律应通过后三种规律按顺序理解。例如，《尝味经》中说：“诸比丘，色有尝味”等等，这舍弃了诽谤的边和增益的边，从而显示了唯有其意义的规律。 尝味和过患以及必定出离，这舍弃了诽谤的边。 从色到识之间，这舍弃了增益的边，从而彻底显示了仅仅是蕴，要么完全烦恼，要么完全清净，而没有我。 诸比丘，我证得了无上圆满正等菩提，乃至心中领会，这通过获得的规律和不可思议的规律完全显示，因为显示了各自亲自证悟才能获得。 所有这些经都是讲述的规律。 也要通过意趣的规律来领会，即考虑到应完全了知的对境、应完全了知的意义、完全了知和应完全了知的果，从而讲述了这些经。 其中，应完全了知的对境是色等等。 应完全了知的意义是尝味等等，因为通过这种方式才能完全了知色等等的对境。 完全了知是指将五取蕴像我一样转变为三

【英语翻译】
Is it said that one does not know of any other existence besides this? Does not knowing of any other existence besides this mean that everything has been done? And so on. Answer: There are four possibilities. The first possibility is the various ordinary individuals who practice well and are practicing until the end of their lives. The second possibility is those who hold to annihilationism, and so on. The third possibility is those who are beyond learning. The fourth possibility is those who do not belong to the above categories. It appears like this. The gate of principles refers to where the seeds of the six principles are explained, namely: the principle of its very meaning, the principle of attainment, the principle of explanation, the principle of abandoning the two extremes, the principle of being inconceivable, and the principle of intention. Among these six principles, the first three principles should be understood in order by the latter three principles. For example, in the "Tasting Sutra," it says, "Monks, there is tasting in form," and so on, which abandons the extreme of denigration and the extreme of superimposition, thereby showing the principle of its very meaning. Tasting, faults, and definite emergence abandon the extreme of denigration. From form to consciousness, this abandons the extreme of superimposition, thereby thoroughly showing that it is merely aggregates, either completely afflicted or completely purified, but there is no self. Monks, I have awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, even understanding within, this is completely shown through the principle of attainment and the principle of being inconceivable, because it shows that one attains what one must realize for oneself. All these sutras are the principle of explanation. It should also be understood through the principle of intention, that is, considering the object to be completely known, the meaning to be completely known, complete knowledge, and the result to be completely known, thereby explaining these sutras. Among these, the object to be completely known is form, and so on. The meaning to be completely known is tasting, and so on, because it is through this way that the object of form, and so on, can be completely known. Complete knowledge refers to transforming the five aggregates of clinging into three like me.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་
འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལས་གྲོལ་བ་ནས་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནང་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་མཆན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང། གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རོ་མྱང་བའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་མང་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ལ་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བར་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如实通达的智慧。完全了知的果实，即从“与天神一起的这个世界”到“与天神和人类一起”之间解脱，直至“完全解脱”。彻底了知，即证悟无上圆满正等觉，内心证悟成佛。了知等的门径，即从其自性开始，了知的自性，断除的自性，现前的自性，修习的自性，及其自性等这些的种种差别之自性，处所和安住相关的自性，了知等之间隔断之法的自性，随顺之法的自性，未了知等，以及了知等在过患和利益的自性上显示意义。例如，出自品尝之经。其中，其自性即由近取五蕴所摄之苦谛。了知的自性，即通过品尝等如实了知。断除的自性和现前的自性，即从一切世间中解脱，因为断除障碍和现前转依。修习的自性，即以无颠倒之心多次安住。种种差别之自性，即其自性五种差别的区分，从色蕴到识蕴之间。了知的自性，即分为三种，于品尝中了知品尝，于过患中了知过患，于出离中了知出离。断除的自性和现前的自性，即分为两种，从烦恼中解脱和从痛苦中解脱。其中，从“与天神一起的世界”到“与天神和人类一起的众生”之间解脱，是为了从烦恼中解脱。

【英语翻译】
The wisdom that realizes exactly as it is. The fruit of complete knowledge is liberation from "this world with the gods" to "with gods and humans," up to "completely liberated." Thoroughly knowing it is to inwardly know the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, manifestly awakened as a Buddha. The gateway to complete knowledge and so forth is where, starting from its very nature, the nature of complete knowledge, the nature of abandonment, the nature of manifestation, the nature of cultivation, and the nature of its very nature, and so forth, the nature of the divisions of these various aspects, the nature of the connection between place and abiding, the nature of the dharma that separates between complete knowledge and so forth, the nature of the dharma that is in accordance, the nature of faults and benefits in complete ignorance and so forth, and complete knowledge and so forth, which shows the meaning. For example, it comes from the Sutra of Tasting. Therein, its very nature is the truth of suffering, condensed by the five aggregates of grasping. The nature of complete knowledge is to thoroughly know it exactly as it is through tasting and so forth. The nature of abandonment and the nature of manifestation is liberation from all worlds, because of abandoning obscurations and manifesting the transformation of the basis. The nature of cultivation is to abide in taking much with a mind free from perversion. The nature of distinct differentiation is the distinction of the five divisions of its very nature, from form to consciousness. The nature of complete knowledge is divided into three aspects: in tasting, to know tasting; in faults, to know faults; and in renunciation, to know renunciation exactly as it is. The nature of abandonment and the nature of manifestation are divided into two aspects: liberation from afflictions and liberation from suffering. Among them, liberation from "the world with the gods" to "beings with gods and humans" is for the sake of liberation from afflictions.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་གཞན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །ལེན་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་གོང་མའི་གནས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གྲོལ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཆན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་བརྗོད་ན་དོན་འདི་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཚིག་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་འདི་དག་གི་སོ་སོའི་ནུས་
པ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་མདོའི་ཚིག་གཅིག་བཟུང་བས་རྒྱ་ཆེར་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ཡང་འཐོར་ན་རོ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི

【汉语翻译】
哦。因此，为了区分它，被称为“ निश्चित रूप से उत्पन्न”（nges par ‘byung ba，确定产生）。例如，其他经文中说，什么是确定产生呢？即在此处调伏欲望和贪欲，断除欲望和贪欲，完全超越欲望和贪欲。像这样，如果远离了使未来痛苦显现的烦恼，也将从痛苦中解脱，因此为了区分，说了“远离”和“解脱”。修习的特征可以分为两种：见道和修道。其中，“以远离颠倒之心的”是指见道。“将安住于更多串习”是指修道。处所和安住相关的特征是，为了说明仅仅是它的特征等是下下品是上上品的处所。完全了知等之间的间断特征是，像这样三种转变不如实了知。随顺的特征是，如这些色等如何存在一般，如过患等般分别观察。对于完全不了知等，过患的特征是从不解脱直至无上正等觉不能现证菩提之间。与此相反，应当了知是功德的特征。力量和非力量之门是，在任何地方，如果不说一个词，就无法理解这个意义，因此每个词都显示了力量。例如，在缘起经中说：“此有故彼生，此生故彼起，如无明缘行等。”这些词语各自的力量，应当如缘起特征中所说的那样理解。复述之门是，在任何地方，抓住一个经文的词语，就能广大地显示真实的意义。例如，具有六法之比丘，如果口中的气息能吹散山王雪山，那么像尸体一样的无明，更不用说了。

【英语翻译】
O. Therefore, in order to distinguish it, it is called " निश्चित रूप से उत्पन्न" (nges par ‘byung ba, definitely arising). For example, other sutras say, what is definitely arising? That is, here, subduing desire and craving, abandoning desire and craving, and completely transcending desire and craving. Like this, if one is free from the afflictions that cause future suffering to manifest, one will also be liberated from suffering, so in order to distinguish, "separation" and "liberation" are spoken of. The characteristics of meditation can be divided into two types: the path of seeing and the path of meditation. Among them, "with a mind free from perversion" refers to the path of seeing. "Will abide in more familiarity" refers to the path of meditation. The characteristic related to the place and abiding is that, in order to explain that only its characteristics, etc., are the place where the lower is the upper. The characteristic of interruption between complete knowledge, etc., is that the three transformations like this are not truly known. The characteristic of conformity is that, just as these forms, etc., exist, they are analyzed as faults, etc. For complete ignorance, etc., the characteristic of fault is from non-liberation until the unsurpassed, perfectly complete enlightenment cannot manifest perfect enlightenment. The opposite of this should be understood as the characteristic of merit. The door of power and non-power is that in any place, if a word is not spoken, the meaning cannot be understood, so each word shows power. For example, in the Sutra of Dependent Arising, it says: "This exists, therefore that arises; this arises, therefore that arises, such as ignorance conditions action, etc." The power of each of these words should be understood as explained in the characteristic of dependent arising. The door of repetition is that in any place, grasping a word of a sutra can widely reveal the true meaning. For example, a monk with six qualities, if the breath in his mouth can blow away the snow mountain, the king of mountains, then ignorance like a corpse, let alone.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་གང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དེ་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་སེམས་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་སེམས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་སློང་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐབས་ལ་
མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། མུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཞན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྩོམ་པའི་མདོ་ལས། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉེ་

【汉语翻译】
需要。六者为何？在此，比丘们，在此，比丘于生起心上是熟练的，乃至，于方便上是熟练的，如是宣说。此经中，如何比丘于生起心上是熟练的呢？在此，比丘从诸欲中远离，乃至圆满安住于第四禅。如是，比丘于生起心上是熟练的。如何比丘于心安住上是熟练的呢？在此，比丘以普遍串习之因，使那与退失分相应的禅定，与安住分相应。如是，那比丘于心安住上是熟练的。如何比丘于使心升起上是熟练的呢？在此，比丘以普遍串习之因，使那与安住分相应的禅定，与殊胜分相应。如是，比丘于使心升起上是熟练的。如何比丘于使增长上是熟练的呢？在此，比丘对于未生起的善法等，广行真实断除。如是，比丘于增长上是熟练的。如何那比丘于使减损上是熟练的呢？对于已生起的罪恶不善法等，以真实断除二者广行。如是，比丘于使减损上是熟练的。如何比丘于方便上是熟练的呢？在此，比丘修习具有欲定和勤奋的断行之神足等，广行四神足。如是，比丘于方便上是
熟练的，如是说。现证之门是指于每一词皆显示四句等。于四句等，对于彼等之每一词，亦以其他四句等无有穷尽地现证，应如是理解。譬如，在《成佛经》中说：这四者是菩萨摩诃萨们圆满修习菩提之法，即修习空性，以及对一切有情没有嗔恨之心，并且恒常亲近利益菩萨们。

【英语翻译】
It is necessary. What are the six? Here, monks, here, monks are skilled in generating the mind, up to being skilled in means, as it is said. In this sutra, how is a monk skilled in generating the mind? Here, a monk is detached from desires, and fully dwells in the fourth dhyana. Thus, the monk is skilled in generating the mind. How is a monk skilled in abiding in the mind? Here, a monk, through the cause of universal cultivation, makes that dhyana, which corresponds to the aspect of decline, correspond to the aspect of abiding. Thus, that monk is skilled in abiding in the mind. How is a monk skilled in making the mind arise? Here, a monk, through the cause of universal cultivation, makes that dhyana, which corresponds to the aspect of abiding, correspond to the aspect of excellence. Thus, the monk is skilled in making the mind arise. How is a monk skilled in making it increase? Here, a monk extensively practices the very abandonment of unarisen virtuous dharmas. Thus, the monk is skilled in making it increase. How is that monk skilled in making it decrease? He extensively practices the two aspects of truly abandoning arisen sinful and non-virtuous dharmas. Thus, the monk is skilled in making it decrease. How is a monk skilled in means? Here, a monk cultivates the supernatural feet of desire concentration and diligent abandonment, etc., and extensively practices the four supernatural feet. Thus, the monk is skilled in means,
as it is said. The gateway to direct realization is where each word reveals four phrases, etc. In the four phrases, etc., for each of those words, one should understand that there is endless direct realization through other four phrases, etc. For example, in the Sutra on the Accomplishment of Buddhahood, it says: These four are the dharmas by which Bodhisattva-Mahasattvas fully train in enlightenment, namely, meditating on emptiness, having a mind without hatred towards all sentient beings, and constantly being close to benefiting Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
བར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སྲེད་པའོ། །རྣམས་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཆོས་དང་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་དང་པོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པས་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་སུའོ། །བསྒྲུབ་བས་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལུང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། ནང་དུ་སེམས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། འདི་
དག་གིས་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་གྱིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང༌། སློབ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བཟོད་པའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་

【汉语翻译】
以中间修习之心和无杂染之心，如实开显布施之法，此四者乃是为自他之利益而发起，为了圆满菩提，应知是四种相违品之对治。四种相违品即是耽著于等持之味、害心、我慢、贪求利养及恭敬。若以其他方式来说，第一法是显示断除烦恼之对治。其余诸法则依于三因，是为舍弃下劣乘，以菩提心而于一切有情生起亲近、令已入者成熟、令未入者趣入。若以其他方式来说，第一者是圆满显示智慧资粮。三者是圆满显示福德资粮，亲近、令成熟及令趣入，各自也能生起福德之差别。又应以二因来了解，以思惟是为慈爱之心。以修习是为显示证得与教证。若具足四法，菩萨即能修习空性，于内心中不作意，生起于信解中善加辨别的力量，能如实了知一切法，从一切障碍中解脱，这些是完全开显了依于何者而如何修习。依于何者呢？即是依于般若波罗蜜多。如何修习呢？即是以异生道生起听闻及思惟之力，以及以有学道与无学道。菩萨若具足四法，即是具有对一切有情无有嗔恨之心，即是修习慈爱，修习不杂乱，于相不作意，以及安忍困乏。此处也是完全开显了依于何者而如何具有无有嗔恨之心。依于何者呢？即是依于前世修习慈爱。如何具有无有嗔恨之心呢？即是邪修。

【英语翻译】
With the mind of intermediate practice and the mind without defilement, truly reveal the Dharma of generosity. These four are initiated for the benefit of oneself and others. In order to perfect Bodhi, it should be known as the antidote to the four opposing factors. The four opposing factors are indulging in the taste of meditative absorption, harmful intent, arrogance, greed for gain, and craving for respect. In another way, the first Dharma shows the antidote to abandoning afflictions. The remaining Dharmas rely on the three causes to abandon the inferior vehicle, with the Bodhicitta arising in closeness to all sentient beings, maturing those who have entered, and causing those who have not entered to enter. In another way, the first is the complete display of the accumulation of wisdom. The three are the complete display of the accumulation of merit, closeness, maturing, and causing entry, each of which can also generate differences in merit. Furthermore, it should be understood by two causes: by thought, it is the heart of loving-kindness; by practice, it is to show the attainment and the scriptural proof. If one possesses four qualities, a Bodhisattva can meditate on emptiness, not conceptually thinking in the inner mind, generating the power to clearly distinguish in faith, being able to realize all dharmas as they are, and being liberated from all obscurations. These fully reveal what to rely on and how to meditate. What to rely on? It is to rely on the Perfection of Wisdom. How to meditate? It is to generate the power of hearing and thinking through the path of ordinary beings, and through the paths of learners and non-learners. If a Bodhisattva possesses four qualities, he has a mind without hatred towards all sentient beings, which is to cultivate loving-kindness, practice without confusion, not conceptually think about characteristics, and endure weariness. Here, it is also fully revealed what to rely on and how to have a mind without hatred. What to rely on? It is to rely on the cultivation of loving-kindness in previous lives. How to have a mind without hatred? It is through wrong practice.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམའ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བྱིང་བ་སེལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མགོན་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་དགའ་བའོ། །འདིར་ཡང་གང་ལ་
བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅེ་ན། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དགའ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པ་གཞན་ནི་བཞི་པ་དང་པོའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་གཅིག་ཆོས་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེ་རེ་ནས་དྲིས་ནས་དེ་བོར་ཏེ། དེས་གཉིས་བ་ཡང་གཞན་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ནས་ཐམས་ཅད་འདྲི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
对于安住者，心不散乱，对于损害者，不作损害之相，对于利益他人之事，不完全厌倦。菩萨具有四法，则能恒常利益菩萨们：完全调伏自身，进入真正的教诲，因此与树木相伴则安乐，供养、利养、恭敬、承事得以亲近。此处也应完全依止凭借何者如何亲近之理。凭借何者呢？凭借摧伏我慢。如何亲近呢？如前所说，以三种方式，次第对应于下劣、平等、殊胜的菩萨们。菩萨具有四法，则以无杂染之心如实宣说法的布施：善能了知障碍，善于消除愚痴和沉没，亲近悦意，欢喜于救护之法。此处也应完全阐明凭借何者如何如实宣说。凭借何者呢？凭借善能了知利养和恭敬是障碍。如何如实宣说呢？对于愚痴者如实宣说，对于放逸者生起贪著，对于因自卑而退缩者，令其如实受持，如实赞叹，对于如实进入者，令其如实欢喜，以及因自性而欢喜于法。如是，其他第四法应知为是对第一个第四法之词句的详细辨析之显现。详细辨析后，普遍指示之决断，即如前所说之蕴等诸法，应根据情况与从一而悟等结合。其中，所谓“从一而悟”之提问，即以一法与其余诸法一同逐一询问，舍弃该法，再以第二法与其余诸法一同询问。如是，逐一询问一切。例如，具有眼处者，是否具有色

【英语翻译】
For those who abide, the mind is not distracted; for those who harm, there is no conceptualization of the sign of harming; and for striving for the benefit of others, there is no complete weariness. If a Bodhisattva possesses four qualities, they will always be able to benefit Bodhisattvas: completely subduing themselves, entering into the true teachings, finding happiness in the company of trees, and drawing near to offerings, gains, respect, and service. Here, too, one should fully rely on how to draw near based on what one relies upon. What does one rely on? On breaking down pride. How does one draw near? As explained before, in three ways, corresponding in order to inferior, equal, and superior Bodhisattvas. If a Bodhisattva possesses four qualities, they will truly teach the giving of Dharma with a mind free from defilement: being skilled in understanding obstacles, being skilled in dispelling ignorance and sinking, drawing near to joy, and delighting in the Dharma that protects. Here, too, one should fully explain how to truly teach based on what one relies upon. What does one rely on? On understanding that gains and respect are obstacles. How does one truly teach? Truly teaching to the ignorant, causing attachment in the negligent, causing those who are discouraged by holding themselves as inferior to truly uphold, truly praising, causing those who have truly entered to truly rejoice, and by naturally delighting in the Dharma. Thus, the other fourth quality should be understood as the manifestation of a detailed analysis of the words of the first fourth quality. After detailed analysis, the determination of universal instruction is that the aggregates and other Dharmas mentioned before should be combined as appropriate with understanding from one, and so on. Among these, the question of "understanding from one" is when one asks about one Dharma together with the remaining Dharmas one by one, abandoning that Dharma, and then asks about the second Dharma together with the remaining Dharmas. In this way, one asks about everything one by one. For example, does one who possesses the eye element possess the form

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ། གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ལ་མུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ། གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་ཡང་སྦྱར་བའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་
ནམ་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་གཉིས་པོ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྩམས་ནས་ཕན་ཚུན་དྲིས་ན་ཆོས་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དེའམ། ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་དྲིས་པ་ལ་གང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པའང་དེ་འམ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུང་བའང་དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡང་དེའོ། །གཟུང་བ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དུ་མུ་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ

【汉语翻译】
是否也具有处？凡具有色处者，彼是否也具有眼处？此为与前句相连。凡具有眼处者，彼是否也具有识处？此有四句。如是，彼是否也具有意处？之间，于此应如何配对。其中，彼是否也具有法处？此应与前句相连。凡具有色处者，彼是否也具有眼处？凡具有眼处者，彼是否也具有色处？此也与后句相连。凡具有色处者，彼是否也具有耳处？此也应与后句相连。如是，是否也具有法处？应如何配对。凡具有耳处者，彼是否也具有眼处？此有四句。如是，直至法处也应配对。如是，一一以明晰之方式，应将一切处互相配对。
前句与配对二者，乃就某些法而作，若互相询问，则依于前法而作论断。譬如，凡是识者，彼是否也是所识？凡是所识者，彼是否也是识？此乃前句与配对。凡是识者，彼也是所识。有所识而是非识者，即彼之外的其他法。后句与配对是，如是，于二二询问时，凡依于后者而作论断。譬如，凡是所取者，彼是否也是能取？凡是能取者，彼是否也是所取？此乃后句与配对。凡是能取者，所取也是彼。有所取而是非能取者，即色等五境以及不与彼等相应之法处。二句者，乃于何处显示二句，以彼之外无有之故。譬如，依于蕴之安立与界之安立而说

【英语翻译】
Does it also possess a place? Does that which possesses the place of form also possess the place of the eye? This is connected to the previous sentence. Does that which possesses the place of the eye also possess the place of consciousness? This has four possibilities. Likewise, does it also possess the place of mind? In between, how should this be paired? Among them, does it also possess the place of dharma? This should be connected to the previous sentence. Does that which possesses the place of form also possess the place of the eye? Does that which possesses the place of the eye also possess the place of form? This is also connected to the following sentence. Does that which possesses the place of form also possess the place of the ear? This should also be connected to the following sentence. Likewise, does it also possess the place of dharma? How should it be paired?
Does that which possesses the place of the ear also possess the place of the eye? This has four possibilities. Likewise, it should also be paired up to the place of dharma. In this way, one by one, in a clear manner, all places should be paired with each other.
The previous sentence and the pairing are made with respect to certain dharmas. If they are asked of each other, then the judgment is made based on the previous dharma. For example, is that which is knowledge also the knowable? Is that which is knowable also knowledge? This is the previous sentence and the pairing. That which is knowledge is also the knowable. There is that which is knowable but not knowledge, which are the other dharmas besides that. The following sentence and the pairing are: Likewise, when asking in pairs, the judgment is made based on the latter. For example, is that which is grasped also the grasper? Is that which is the grasper also the grasped? This is the following sentence and the pairing. That which is the grasper is also the grasped. There is that which is grasped but not the grasper, which are the five objects such as form and the place of dharma that does not correspond to them. The two possibilities are where two possibilities are shown, because there is nothing else besides that. For example, it is spoken based on the establishment of aggregates and the establishment of realms.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
། ཕུང་པོའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་ཁམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེའམ། ཁམས་ཀྱི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་ཕུང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་གྲངས་ཡིན་ལ་ཁམས་ཀྱི་གྲངས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་གམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་གྲང་ཡིན་ལ་ཕུང་པོའི་གྲངས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་གང་དུ་མུ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་
ན་ཕུང་པོའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་འམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་ཕུང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་གྲངས་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་གྲངས་ཡིན་ལ་ཕུང་པོའི་གྲངས་མ་ཡིན་པ་འང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། ཕུང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མེད་དོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་གང་དུ་མུ་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའང་དེའམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའང་དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་བཞི་པ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་ལ་འོན་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་རྣ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་ལ་ལོང་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དྲིས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་ནི་གང་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེན་པ་གང་དག་གིས་བསྡུས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྤོང་བའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སུ་ཞིག་མི་དམི

【汉语翻译】
凡是蕴的数目，界的数目也是这样吗？凡是界的数目，蕴的数目也是这样吗？这叫做二句。有是蕴的数目，但不是界的数目，即色蕴和识蕴。像这样，色蕴的全部体性或识蕴的全部体性，没有成为一个界的情况。有是界的数目，但不是蕴的数目，即法界。三句是指只显示三句的情况。例如，凡是蕴的数目，处的数目也是这样吗？凡是处的数目，蕴的数目也是这样吗？这叫做三句。有是蕴的数目，但不是处的数目，即色蕴。有是处的数目，但不是蕴的数目，即法处。有既是蕴的数目，也是处的数目，即识蕴和意处。既不是蕴的数目，也不是处的数目，这种情况在蕴和处中是没有的。四句是指显示四句的情况。例如，凡是具有眼根的，也具有耳根吗？凡是具有耳根的，也具有眼根吗？这叫做四句。第一句是眼根生起且未坏灭，但却是聋子。第二句是耳根生起且未坏灭，但却是瞎子。第三句是眼根和耳根都生起且未坏灭。第四句是不同于上述情况的。所谓“如是如是”，是指对于所提问的问题给予肯定回答时，说“如是如是”，这是表示同意的同义词。例如，如果提问“凡是无常的，都是有为法吗？凡是有为法，都是无常的吗？”，应该回答“如是如是”。所谓“舍弃”，是指用“不是”来否定。例如，如果有人问“除了五蕴之外的行，被哪些谛所包含？”，应该否定说“没有除了五蕴之外的行”。正确提问的决定有八种方式。所谓“什么”，是指像这样，谁不

【英语翻译】
Is the number of aggregates the same as the number of elements? Is the number of elements the same as the number of aggregates? This is called the second proposition. There are those that are the number of aggregates but not the number of elements, namely the aggregate of form and the aggregate of consciousness. Thus, all the characteristics of the aggregate of form or all the characteristics of the aggregate of consciousness do not become a single element. There are those that are the number of elements but not the number of aggregates, namely the element of dharma. The third proposition is where only the third proposition is shown. For example,
Is the number of aggregates the same as the number of sense bases? Is the number of sense bases the same as the number of aggregates? This is called the third proposition. There are those that are the number of aggregates but not the number of sense bases, namely the aggregate of form. There are those that are the number of sense bases but not the number of aggregates, namely the sense base of dharma. There are those that are both the number of aggregates and the number of sense bases, namely the aggregate of consciousness and the sense base of mind. There is no number that is neither aggregates nor sense bases in aggregates and sense bases. The fourth proposition is where the four propositions are shown. For example, whoever possesses the eye faculty also possesses the ear faculty? Whoever possesses the ear faculty also possesses the eye faculty? This is called the fourth proposition. The first proposition is that the eye is born and not decayed, but is deaf. The second proposition is that the ear is born and not decayed, but is blind. The third proposition is that both the eye and the ear are born and not decayed. The fourth proposition is other than those forms. "It is so, it is so" means that when the question is answered affirmatively, it is said "It is so, it is so," which is a synonym for agreeing. For example, if asked, "Are all impermanent things conditioned? Are all conditioned things impermanent?" one should answer, "It is so." "Rejection" means rejecting with "no." For example, if someone asks, "Which truths include the formations other than the five aggregates?" one should reject by saying, "There are no formations other than the five aggregates." The determination of correct questions has eight aspects. What is shown by "what" is like this: who does not

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཅི་མི་དམིགས་ཤེ་ན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གིས་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
མི་དམིགས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་མི་དམིགས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །གང་དག་གི་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་དུ་མི་དམིགས་ཤེ་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཛའ་བོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་འདི་དག་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་དང༌། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གང་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་དང༌། གང་གིས་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལས་དང་གང་གི་དང༌། གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཅིག་མི་དམིགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ལ། འདི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་འདི་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དེ་
དང་དེ་དག་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཚུན་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འཇུག་པ་

【汉语翻译】
如果这样，获得般若波罗蜜多的菩萨。什么不观察呢？所取的体性和能取的体性。用什么不观察呢？用般若波罗蜜多。为了什么不观察呢？为了救度一切众生，为了证得无上圆满正等菩提。从哪里不观察呢？从使佛陀欢喜，听闻正法，如理作意，修习随顺于法的法。从哪些不观察呢？从一切法。在哪里不观察呢？从胜解行地到十地之间。有多少种不观察呢？有十一种，即生起和灭亡，未生起，显现，从因的力量产生，从善友的力量产生，不观察一切法，不观察空性，具有我慢的我执，没有我慢的我执，没有积累资粮，积累资粮。这些不观察，无论是什么，过去、未来和现在，内部和外部，粗大和微细，恶劣和善良，遥远和邻近，这些都应以次第的方式来观察。就像“什么”被指示一样，当“如何”被指示时，也是同样的。对于这个，什么不观察呢？什么，用什么，为了什么，从哪里，从哪些，在哪里不观察，有多少不观察。还有四种决定的道路，即驳斥等。其中，驳斥是指对于他人所说的错误观点，否定说“这不是好的”。确立是指对于自己所说的正确观点，肯定说“这是好的”。断除是指对于他人产生怀疑，或者对于未产生者给予决定。领悟是指对于那些对某个意义感到迷惑的人，指示那个意义。事业成就的决定是指成就世间相互依存的生活方式等需求。进入。

【英语翻译】
If so, the Bodhisattva who has attained the Perfection of Wisdom. What is not observed? The nature of the object of grasping and the nature of the grasper. By what is it not observed? By the Perfection of Wisdom. For what reason is it not observed? In order to completely save all sentient beings and to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From what is it not observed? From pleasing the Buddhas, listening to the sacred Dharma, properly attending to it, and practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. From which is it not observed? From all Dharmas. Where is it not observed? From the stage of adhimukticarya (stage of aspirational conduct) up to the tenth bhumi. How many kinds are not observed? There are eleven kinds: arising and ceasing, not arising, becoming manifest, arising from the power of causes, arising from the power of friends, not observing all dharmas, not observing emptiness, having conceit with the thought 'I am,' not having conceit with the thought 'I am,' not accumulating collections, accumulating collections. These non-observations, whatever they may be, past, future, and present, internal and external, coarse and subtle, bad and good, distant and near, these should be viewed in a sequential manner. Just as 'what' is indicated, when 'how' is indicated, it is the same. Regarding this, what is not observed? What, by what, for what, from what, from which, where is it not observed, and how many are not observed. Furthermore, there are four paths of ascertainment, namely refuting, and so on. Among these, refuting is to eliminate the faults of another's position by saying, 'This is not good.' Establishing is to affirm one's own correct position by saying, 'This is good.' Cutting off is to give certainty to others who are generating doubt or to those who have not yet generated it. Causing to comprehend is to show the meaning to those who are confused about that meaning. Ascertainment of accomplishing actions is to accomplish the necessities such as the means of livelihood in the world. Entering.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཐེག་པ་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཞུགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །མོས་པར་རྣམ་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །རིགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའོ། །འབེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་རྣམས་དྲི་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེས་བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ངེས་ཉོན་མོང་པ་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་སྟེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཐའ་ཡས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བའི་མདོ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོ། །རྨད་ཁྱེར་བར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་སྨྲ་བའོ། །རྩོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྨད་པར་སྨྲ་བའོ། །མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བའོ། །གདམས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་ནི་གང་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་
ཕོ་བྲང་ནི་གང་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞུགས་པའོ། །བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་ནི་གང་དུ་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པ་རྣམས་འདུ་བའོ། །འདུས་པ་ནི་ཚོང་བ་ལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས་ནི་གང་དག་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་གས་མི་གཅོད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གང་དག་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཚིག་དང་དོན་ལ་བློ་བྱང་བའོ། །སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བར་བ

【汉语翻译】
决定的意思是，对于这三种乘，应当进入和趋入哪一种乘而如是行持。信解而决定，是指由听闻所生之智慧，如所听闻一般地相信。以理而决定，是指由思惟所生之智慧，完全衡量前后之意。以饶益之语而决定，是指如所听闻和思惟的一切，以提问和反问、应当提问的方式，互相圆满享用佛法。以彻底证悟而决定，是指见道，因为由此彻底证悟真谛。以完全清净而决定，是指修道，因为由此完全断除一切烦恼。以现前成办而决定，是指殊胜之道，因为由此现前成办殊胜的功德。词句善加分别而决定，是指以现前成办第二、第三、第四等方式，无边地宣说佛法。任运成就和仅以勤作之力成办一切义利而决定，是指如来之智慧，即使没有先前的勤作，也能在一切义利上勤作，因为从“勤作之经”中，进入无染和无碍之智慧的见地。言说而决定，是指善于言说和言说之辩才等。其中，言说是指一切词句。善于巧妙言说是指世间中的善于言说。争论而说是指不和合地说。恶语而说是指诽谤地说。随顺而说是指随顺地说。教诫而说是指为了领会而说。言说之辩才，是指应当在哪里说，例如，国王的
王宫是指国王居住的地方。委任者聚集之处是指国王所委任者聚集的地方。聚集是指商人的聚集等等。堪为量士的道友是指那些词语，说话者和反驳者二者都无法驳倒的。沙门和婆罗门精通佛法和意义是指那些对论典的词句和意义心领神会的人。言说之所依是指依靠什么而说。

【英语翻译】
Determination means to practice by determining which of the three vehicles one should enter and engage in. Determination through faith means to believe, based on the wisdom arising from hearing, just as one has heard. Determination through reasoning means to fully measure the preceding and subsequent meanings with the wisdom arising from contemplation. Determination through beneficial speech means to fully enjoy the Dharma with each other through questions, counter-questions, and the manner of asking questions about what has been heard and contemplated. Determination through complete realization means the path of seeing, because it thoroughly realizes the truth. Determination through complete purification means the path of meditation, because it completely abandons all afflictions. Determination through manifest accomplishment means the path of distinction, because it manifestly accomplishes distinguished qualities. Determination through the skillful differentiation of words means endlessly teaching the Dharma through manifestly accomplishing the second, third, fourth, and so on. Determination through spontaneous accomplishment and the accomplishment of all purposes through mere effort means the wisdom of the Tathagata, because even without prior effort, one can exert effort in all purposes, as the view of unobstructed and unimpeded wisdom enters from the "Sutra of Effort." Determination through speech means being skilled in speech and eloquence, etc. Among these, speech refers to all words. Skillful speech refers to being skilled in speech in the world. Contentious speech refers to speaking discordantly. Evil speech refers to speaking slanderously. Concordant speech refers to speaking in accordance. Instructive speech refers to speaking for the sake of understanding. Eloquence in speech refers to where one should speak, such as the king's
palace, which is where the king resides. The place where appointees gather is where those appointed by the king gather. Gathering refers to the gathering of merchants, and so on. A friend who is a reliable measure is one whose words cannot be refuted by either the speaker or the opponent. Ascetics and Brahmins who are skilled in Dharma and meaning are those who have mastered the words and meanings of the respective treatises. The basis of speech refers to what one relies on to speak.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོད་དེ་ཞེའམ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའམ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སུའོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་བདག་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གཞན་ལ་གོ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མ་སྨོས་ན་བདག་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་འདོད་པའི་དོན་མ་སྨོས་ན་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཀྱང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་སྨོས་ན་ནི་གཅིག་པུ་ཡང་ཚིག་དེ་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གོ་བར་མ་སྨོས་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་དོན་དེ་བརྡ་སྤྱོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་མ་སྨོས་ན་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པར་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མ་དམིགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བསྙད་པའི་རྒྱུར་
གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེ་ནི་མཐའ་མཐོང་བ་དང༌། མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་ཆ་དང་མ་གྲགས་པའི་ཆ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་ཆོས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པར་བསྙད་ཅིང་རིགས་པ་འད

【汉语翻译】
即是支分，例如能立和所立。其中，自性之能立是指对于“我的自性”和“法的自性”是存在还是不存在的辨别。特殊之能立是指对于“我的特殊”和“法的特殊”是周遍一切，还是不周遍一切，是常还是无常，是有色还是无色等等的辨别。立宗是指为了使他人理解自己想要成立的意义而进行表达。如果未提及“能立”，那么即使自己的宗派已经成立，也需要向他人宣示。如果未提及“自己想要成立的意义”，那么即使是成立他人的宗派的言辞，也会变成立宗。如果未提及“他人”，那么即使是独自一人，那句话也会变成立宗。如果未提及“理解”，那么即使身体的动作也被视为立宗。如果未提及“表达”，那么即使听者不理解那个意义，也会变成立宗。如果如所说的那样进行安立，那么所有这些过失都会消失，因此应该理解这种安立。因是指在能立本身中，对于未知的意义产生信任的原因，即显现可见和不可见之陈述。其中，使人产生信任的原因，在此被称为因的意义。例如，通过显现可见和不可见之陈述，使对于能立本身中未知的意义产生信任，因此，它成为陈述的原因，所以称为因。显现可见和不可见，应该理解为是自性之理和相之作用。例子是指将已知和未知的事物进行相似的结合和陈述，这是为了理解已知的部分和未知的部分，所以称为陈述。近取是指因为将该类别的剩余法与此相似的事物结合，所以以理的方式一致地陈述。也就是说，就像通过三个支分成立所要成立的意义一样，对于与剩余事物相似的能立和所立，也因为以能立的意义结合了法。以理的方式一致地陈述，并且这种理

【英语翻译】
That is, the limb, such as the establisher and the established. Among them, the nature of the establisher refers to the distinction of whether "my nature" and "the nature of dharma" exist or not. The special establisher refers to the distinction of whether "my special" and "the special of dharma" are pervasive of all, or not pervasive of all, are permanent or impermanent, are with form or without form, and so on. The proposition is to express in order to make others understand the meaning that one wants to establish. If "establisher" is not mentioned, then even if one's own tenet has been established, it is necessary to declare it to others. If "the meaning that one wants to establish" is not mentioned, then even the words that establish the tenets of others will become a proposition. If "others" is not mentioned, then even if one is alone, that sentence will become a proposition. If "understanding" is not mentioned, then even the actions of the body are considered a proposition. If "expression" is not mentioned, then even if the listener does not understand that meaning, it will become a proposition. If it is established as stated, then all these faults will disappear, so this establishment should be understood. The reason is the cause of generating trust in the unknown meaning in the establisher itself, that is, the statement of manifest visibility and invisibility. Among them, the cause that makes people trust is called the meaning of the reason here. For example, by stating manifest visibility and invisibility, trust is generated for the unknown meaning in the establisher itself, therefore, it becomes the cause of the statement, so it is called the reason. Manifest visibility and invisibility should be understood as the nature of reality and the function of the sign. The example refers to the similar combination and statement of known and unknown things, which is to understand the known part and the unknown part, so it is called the statement. The application refers to the consistent statement in a reasonable way because the remaining dharma of that category is combined with similar things. That is, just as the meaning to be established is established through three limbs, for the establisher and the established that are similar to the remaining things, the dharma is also combined with the meaning of the establisher. The consistent statement in a reasonable way, and this reason

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཇུག་སྡུད་པས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཇུག་སྡུད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིག་ཏེ། བདག་དེ་ལ་འདོགས་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའམ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གདགས་གྲང་ན། དེ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱར་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་རང་དབང་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོགས་ན་ནི་ངེས་ན་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པས་བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་བདག་ལུས་མེད་ཅིང་སྒྲིམ་མ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་འདོགས་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ་མ་འདྲེས་
པ་ཡིན་པས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ལ་འདས་པ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འདས་པ་དེ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོགས་པ་ན་དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ངམ་ས་གཞན་དུའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ཏུ་གདགས་གྲང་ན། དེ་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་ད་ལྟར་ནི་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལ་འདོགས་ན་དེས་ན་མ་འགགས་པ་ནི་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་མི་རུང་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལས་གཞན་དུ་འདོགས་ན་ནི་དེས་ན་ད་ལྟར་བོར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་འདོགས་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ད་ལྟར་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ལ་འདོགས་

【汉语翻译】
將立宗陳述與前提結合起來。總結就是，因為如此以理性能夠很好地成立，所以它是如此，這被理解為總結。現在要充分展示立宗等的例子。例如，為了辯論，與反駁者一起，說無我的人說“無我”這句話就是立宗。因為觀察到將我執著於蘊上的四種過失，這就是理由。如果將我執著於蘊，那麼是執著於蘊的自性，還是蘊本身，還是與蘊不同的東西，還是沒有蘊的東西呢？如果說是蘊的自性，那麼這些蘊是無自主地依賴和產生的，並且是壞滅的性質，因此不適合作為我的自性，這就成了過失。如果執著於蘊本身，那麼必然因為蘊是無常的，所以所依賴的我也會變成無常，這就成了過失。如果執著於與蘊不同的東西，那麼我將會是無身的，並且不需要努力，這就成了過失。如果執著於沒有蘊的東西，那麼因為自性解脫是未混合的，所以為了獲得解脫而努力將會是無意義的過失。就像將過去執著於現在一樣，這就是例子。如果僅僅將過去執著於存在的自性，那麼是執著於那樣的自性，還是現在發生的，還是那樣發生的在其他地方，還是不依賴於現在發生的東西呢？如果執著於現在的自性，那麼現在是已經發生但尚未停止的，因此其自性，過去也是已經發生但尚未停止的自性，這就成了過失。如果執著於現在，那麼因為未停止的不能與停止的自性相關聯，這就成了過失。如果執著於與現在不同的東西，那麼如果捨棄現在，就什麼也觀察不到，因此對它進行執著就成了過失。如果不依賴於現在，那麼即使是無為法也會變成過去，這就成了過失。由於過去的自性已經消失，因此通過自性證明了過去是不存在的。因此，執著於現在

【英语翻译】
The statement of the thesis should be combined with the premise. The conclusion is that because it is so well established by reason, it is so, and this is understood as the conclusion. Now, examples of the thesis, etc., are to be fully demonstrated. For example, for the sake of debate, together with the refuter, the one who speaks of no-self says, "No-self," this statement is the thesis. Because four faults are observed in clinging to the aggregates as self, this is the reason. If the self is clung to in the aggregates, then is it clung to as the nature of the aggregates, or as the aggregates themselves, or as something different from the aggregates, or as something without aggregates? If it is said to be the nature of the aggregates, then these aggregates are dependently arisen without autonomy and are of a perishable nature, so it is not suitable as the nature of the self, and this becomes a fault. If clinging to the aggregates themselves, then necessarily because the aggregates are impermanent, the self that is relied upon will also become impermanent, and this becomes a fault. If clinging to something different from the aggregates, then the self will be without a body and will not need effort, and this becomes a fault. If clinging to something without aggregates, then because self-liberation is unmixed, the effort to attain liberation will be a meaningless fault. Just as clinging to the past in the present, this is the example. If only clinging to the nature of existence in the past, then is it clinging to such a nature, or to what is happening now, or to what happened in another place, or to something that does not depend on what is happening now? If clinging to the nature of the present, then the present is what has happened but has not stopped, so its nature, the past, is also the nature of what has happened but has not stopped, and this becomes a fault. If clinging to the present, then because what has not stopped cannot be related to the nature of what has stopped, this becomes a fault. If clinging to something different from the present, then if the present is abandoned, nothing can be observed, so clinging to it becomes a fault. If it does not depend on the present, then even the unconditioned will become the past, and this becomes a fault. Because the nature of the past has disappeared, it is proven by nature that the past does not exist. Therefore, clinging to the present

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཉེས་པ་བཞི་གྲུབ་པ་འདིས། བདག་མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་འདོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཀག་ནས་རིག་པ་འདིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་གི་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་དོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་དོན་ཡོད་ཅིང་སྣང་ལ་མ་ནོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་གཟུགས་སོ། །ཡོད་པ་སྨོས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་སྨོས་པ་ནི་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངེས་པར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མཐོང་བ་ལ་སྔར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྷག་མ་ལ་འདིར་ནི་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བ་མཐོང་བ་ལ་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱན་ནི་གང་དང་ལྡན་ན་སྨྲ་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྣམ་པར་སྟོན་པར་ལྕོགས་པའོ། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྒྲ་སྨྲ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཅལ་ཅོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་དུ་མ་བཙུན་པ་དང་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཅན་མཁས་པ་དག་འདུས་པར་སྨྲ་ཞི

【汉语翻译】
由于成立了四种过失，没有成立无我，也因为对蕴执著有四种过失的缘故，所以完全成立了无有。像这样遮止了颠倒执著为我之后，用这种智慧也同样显示了没有常等，这是就近结合。因为那件事是那样的缘故，所以五蕴是从无常到无我，这是总结。现量是自己的义存在且显现而不错乱，对于那件事，自己的义是这样的，例如眼之色。说“有”是为了阐明世间上以瓶等事物著名的现量不是现量，仅仅是分别的缘故。说“显现”是为了遣除被遮蔽等不显现的因所不显现的对境的缘故。说“不错乱”是为了遣除旋转的火把、幻术和阳焰等的缘故。比量是对现量的剩余生起信赖。所谓现量之外的任何事物，都不是胜观现量，因为必定见到它和现量一起存在，这是先前已经成立的。因此，对于现量，因为见到它和现量一起存在，所以对现量之外的剩余生起信赖，这就是现量先行的比量，例如见到烟而推知有火。可信赖的教证是显示与那二者不相违，对于所显示的，现量和比量在一切方面都没有相违和错乱，可信赖的教证是为了使人信赖的缘故。言语的庄严是具备什么才能使言语在说话时非常美妙。那就是通达自他和他的宗派等。其中，通达自他和他的宗派是从自己的宗派和他人的宗派开始，能够前后连贯地阐述词句和意义。词句圆满具足是从声音说话时，用下面出现的言语来避免过失，因为没有闲聊等。无畏是在众多持戒者和具有明显执著的智者聚集的地方说话

【英语翻译】
Because the four faults are established, the non-establishment of selflessness is also completely established as non-existent due to the four faults of clinging to the aggregates. In this way, after preventing the inverted clinging to self, this wisdom also similarly shows that there is no permanence, etc., which is closely connected. Because that matter is such, the five aggregates are from impermanence to non-self, which is the conclusion. Direct perception is that one's own meaning exists and appears without being mistaken. For that matter, one's own meaning is like this, for example, the color of the eye. Saying "exists" is to clarify that the direct perception famous in the world with things like vases is not direct perception, but merely conceptualization. Saying "appears" is to eliminate the objects that are not apparent due to causes such as obscurations. Saying "not mistaken" is to eliminate things like rotating torches, illusions, and mirages. Inference is to have faith in the remainder of direct perception. Whatever is other than direct perception is not higher insight direct perception, because it is certain to see it existing together with direct perception, which was previously established. Therefore, for direct perception, because it is seen to exist together with direct perception, faith arises in the remainder other than direct perception, which is the inference preceded by direct perception, such as seeing smoke and inferring fire. Reliable scripture is to show that it is not contradictory to those two. For what is shown, direct perception and inference are not contradictory or mistaken in any way. Reliable scripture is for the sake of making people believe. The adornment of speech is what one must possess in order to make speech very beautiful when speaking. That is, understanding one's own and others' tenets, etc. Among them, understanding one's own and others' tenets starts from one's own and others' tenets, and is able to coherently explain words and meanings in sequence. The perfection of complete words is to avoid faults with the words that appear below when speaking, because there is no idle chatter, etc. Fearlessness is speaking in a place where many virtuous and clearly attached wise people gather.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཚིག་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྡད་ནས་ཡིད་དལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བས་གཟུ་བོ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་ནི་གང་གིས་སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏམ་རྗེས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཏམ་རྗེས་བཅད་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ནི་མ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁས་བླང་བའོ། །གཏམ་འཕྲོ་ལུས་པ་ནི་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་བའོ། །གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཅལ་ཅོལ་
ནི་གང་སྐབས་བོར་ཏེ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་གང་ཁྲོས་པས་གཡེང་བ་དང༌། དགའ་བས་གཡེང་བའོ། །བརྡ་ཕྲད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དང་དོན་འཁོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའོ། །རན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཚིག་ལྷག་མ་དང་ཟློས་པ་དང་ཉུངས་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ལྔར་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་མེད་པ་དང༌། དོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དང་ལྟག་ཆོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དོན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རི། །དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་སྔར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ཕྱིས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་སྔར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་གང་དམ་བཅས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། སྨད་ནས་ཡང་དམ་འཆའ་བ་དང༌། མྱུར་ཆེས་པས་ཧ་ཅང་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་གསལ་བའོ། །ཚིག་མི་གསལ་བ་ནི་གང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་དང༌། ཕྱིར་མ་བཟླས་པར་ལེན་སྨྲས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐ་མལ་བས་མཐར་ཕྱུང་བ་དང༌། ཐ་མལ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་མཐར་ཕྱུང་བའོ། །ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་བར་སྐབས་སུ་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་གིས་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བརྟགས་ནས་མི་བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ནི་ཆད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ནི་ལྕོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
我。没有羞怯就是没有顾忌。坚定是停留在反驳者的言语结尾，悠闲地说话。随顺是由于自性善良，与公正者和反驳者的心意相合。言语中断而截断，是指由于什么原因言语中断而被截断。也就是追究言语等。其中，追究言语是指像“我的不好，你的好”等等，以这些方式承认自己和他人言语的缺点和优点。话语遗漏是指从一个传递到另一个等等所耽搁的。言语的过失是指闲聊等等的言辞。其中，闲聊是指失去时机，而使各种言语繁杂。混乱是指由于愤怒而散乱，以及由于高兴而散乱。不适合表达的是指没有被法、义、眷属和反驳者所理解的。不恰当是指言辞多余、重复和不足。不具有意义是指应当观察那五种情况，即没有意义、与意义相离、与理相离、与所证相同、具有后效。因为意义不明显。因为与意义不相关。因为不确定。因为已经成立的还需要论证。不如法，以及不是集合而生，以及具有一切言语。不在适当的时候说话是指应该先说的后说，应该后说的先说。无常是指发誓之后诽谤，诽谤之后又发誓，以及由于太快而变得非常仓促而不清楚。言辞不清楚是指与声音的特征相违背，以及没有复述而说了接受，以及从善于组合开始，而以庸俗结束，以及从庸俗开始，而以善于组合结束。言辞不连贯是指中间言辞和勇气停顿和中断。从说话产生是指由于说了什么而产生，因为不考察说话的优点和缺点而不做，所以产生不会变成断绝之处。由于行为而产生是因为能力足够。其中，反

【英语翻译】
I. Lack of shyness is lack of restraint. Steadfastness is staying at the end of the opponent's words and speaking leisurely. Accordance is being in harmony with the minds of the impartial and the opponent due to inherent goodness. Interruption and cutting off of speech refers to being cut off due to what reason speech is interrupted. That is, pursuing speech, etc. Among them, pursuing speech refers to acknowledging the faults and merits of one's own and others' speech in ways such as "Mine is not good, yours is good," etc. Omission of speech refers to being delayed by passing from one to another, etc. Faults of speech refer to idle talk, etc. Among them, idle talk refers to losing the opportunity and making various speeches complicated. Confusion refers to being distracted by anger and being distracted by joy. Unsuitable for expression refers to not being understood by Dharma, meaning, retinue, and opponent. Inappropriate refers to words being superfluous, repetitive, and insufficient. Not having meaning refers to observing those five situations, namely, being meaningless, being separated from meaning, being separated from reason, being the same as what is to be proven, and having consequences. Because the meaning is not obvious. Because it is not related to meaning. Because it is uncertain. Because what has already been established still needs to be proven. Being improper, and not arising as an assembly, and having all speeches. Speaking at an inappropriate time refers to saying what should be said first later, and saying what should be said later first. Impermanence refers to slandering after vowing, vowing again after slandering, and becoming very hasty and unclear due to being too fast. Unclear speech refers to contradicting the characteristics of sound, and saying acceptance without repeating, and starting from being good at combining, and ending with being vulgar, and starting from being vulgar, and ending with being good at combining. Incoherent speech refers to speech and courage being paused and interrupted in the middle. Arising from speaking refers to arising from what was said, because not examining the merits and faults of speaking and not doing, so arising will not become a place of severance. Arising from action is because the ability is sufficient. Among them, counter-

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྒོལ་བ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་མི་ནུས་པའོ། །འཁོར་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ནས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་མ་བྱང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་
བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་འདི་དག་གི་མཚམས་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྩོད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་དཀོན་ན་རྩོད་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པས་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཕྱིར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་གདགས་པའི་བསམ་པས་སོ། །གཟུ་བོ་གང་དག་གི་མདུན་དུ་དེ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། མངོན་བར་ཞེན་པ་ཅན་དག་གོ །སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་རེས་འགའ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཕྱོགས་ངན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་དང༌། ཆད་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ཕྱིན་དུ་མི་སྡོང་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་དེ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བརླང་པོ་ཡང་སྨྲ་བ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
器皿不合格者，不能从不善之处提起，安置于善处。眷属无有功德者，非是如法的僧团，且是具有实执者，以及偏袒等。自己也是不贤善者，于言说乃至言说的庄严之间尚未精通。与此相反者，当知是眷属成为法器等。于言说上珍爱
的法类，是凡言说者不可或缺的。如是，精通他人之宗义，是于言说上珍爱的法，由此能于一切言说之基上言说。其余诸法易于理解，可自行思辨。说“于善法方面精进”后，又说“以精勤为心要”，是为了显示意乐完全清净。以获取利养恭敬等为目的的闻等，并非于善法方面精进，这是它的定义。摄受有情是为了与声闻等有所区别，是说以成办利他为己任。如是，进入自利与利他，能迅速现证无上圆满正等菩提，当知此是这些词句的连接方式。纵然能做到不争论地说法，然因大乘法自性深奥，若鲜少有人通晓，又何须争论？为了与何者一起争论而说法呢？说法者并非为了使那些说法通晓一切而说，而是为了挑剔过失。在何种公正者面前说此法呢？那些集会也是不如法的，不应为之，或是具有实执者。所说的一切，大多具有六种过失，即如此，说法之时，有时会偶然完全执持恶劣的宗派，且有实执、语病、前后矛盾，以及于破绽之处加以利用，不顺应语尾而于不合时宜之时开始说，以及反驳者纵然善说，也加以贬低而谩骂，这是它的定义。也说粗暴之语。

【英语翻译】
Those who are not suitable vessels cannot be raised from a state of non-virtue and placed in a state of virtue. Retinues without qualities are not proper assemblies, and are those with attachment, bias, and so on. Those who are not skilled themselves are not proficient in speech up to the ornaments of speech. The opposite of this should be understood as retinues becoming suitable vessels, and so on. The dharmas that cherish
speech are those that speakers must undoubtedly need. Thus, being skilled in the tenets of others is a dharma that cherishes speech, and thereby one speaks on all the bases of speech. The remaining ones are easy to understand and should be discussed. Having said, "Exertion in the direction of virtue," and then saying, "Making diligence the essence," is to show that the intention is completely pure. Hearing, etc., for the sake of gain and respect, etc., is not exertion in the direction of virtue, which is its definition. Gathering sentient beings is to differentiate from the Hearers, etc., which is to take on the task of accomplishing benefit for others. Thus, entering into benefiting oneself and others, one quickly realizes the unexcelled, perfect, complete enlightenment, which should be understood as the connection of these words. Even if one can speak without arguing, since the Dharma of the Great Vehicle is profound by nature, if few know everything, what need is there to argue? For the sake of arguing with whom should one speak? Those who speak do not speak with the intention of making those who speak know everything, but with the intention of pointing out faults. In front of what impartial people should one speak this Dharma? Those assemblies are also improper and should not be done, or are those with attachment. All that is said mostly has six faults, that is, when speaking, sometimes one accidentally completely grasps bad sects, and there is attachment, speech defects, contradictions, and also using flaws, not following the end of the words and starting to speak at inappropriate times, and even if the opponent speaks well, one belittles and scolds, which is its definition. Also speaking harsh words.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དྲུག་དང་ལྡན་པ་
ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་སྨྲ་བ་དཀོན་ནོ། །ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ལ་ནི་གང་གིས་གཞན་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྲུང་བ་གཉི་ག་དཀོན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་སྡིག་ཏོར་རྩི་བ་ད་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ནི་ཕ་དང་མའོ། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །སྦྱིན་གནས་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པ་ནི་ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ནི་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེན། མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པའི་ཚིག་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་
དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་འ

【汉语翻译】
因此，我具有这六种过失，即引发争论等使人心烦意乱，以及我对这些事情也感到心烦意乱。近处寂静是罕见的。对于不寂静的人来说，能够获得他人的信任，具备解脱的处所，能够平静自己的内心，守护他人的心，以及守护自己的心，这两者都是罕见的。大多数的言语都源于“我如何才能获胜，而他人失败”的想法。如果存在这种想法，就会被彻底的痛苦所折磨。如果存在这种想法，就无法安住在快乐之中。因此，无法持续不断地致力于善的方面。因此，原本应该获得的殊胜之处，因为没有获得而彻底丧失。“父亲和母亲被杀。”这句偈颂的意思是，在世间被认为是最为不可饶恕的罪恶，现在要完全清净地翻译这些文字。世间上被认为是最为不可饶恕的是杀死父母和杀死伟人。父母也分为两种：个别的和世间共同的。世间共同的也分为两种：完全养育者和施舍处。其中，个别的父母指的是父亲和母亲。养育者指的是国王。施舍处指的是具有清净行为的婆罗门，因为他们被认为是极其清净的。如果杀害了所有这些，就被称为杀害父母。杀害伟人指的是摧毁整个国家及其眷属。眷属应理解为牛、马、骡子和水牛等。如何清净地翻译这些文字呢？杀害母亲等的词语是为了完全翻译成舍弃贪欲等，按照顺序，贪欲、业的贪欲、连同执取的识、见解、戒律和苦行视为最胜的两种，以及六处连同所行境，应视为母亲等，并与此

【英语翻译】
Therefore, I possess these six faults, which are causing disturbances such as instigating arguments, and I am also disturbed by these things. Nearness to peace is rare. For those who are not at peace, it is rare to gain the trust of others, to possess a place of liberation, to be able to calm one's own mind, to protect the minds of others, and to protect one's own mind. Most speech arises from the thought of "How can I win and others lose?" If this thought exists, one will be completely tormented by suffering. If this thought exists, one will not be able to abide in happiness. Therefore, one cannot continuously devote oneself to the side of virtue. Therefore, the excellence that should be attained will be completely lost because it is not attained. "Father and mother were killed." This verse means that what is considered the most unforgivable sin in the world, now these words are to be completely and purely translated. What is known as the most unforgivable in the world is killing parents and killing great people. Parents are also of two types: individual and common to the world. Those common to the world are also of two types: those who completely nurture and those who are places of charity. Among them, individual parents refer to father and mother. The nurturer refers to the king. The place of charity refers to Brahmins with pure conduct, because they are considered extremely pure. If all of these are killed, it is called killing parents. Killing a great person refers to destroying the entire country and its entourage. The entourage should be understood as cows, horses, mules, and buffaloes, etc. How can these words be translated purely? The words of killing mothers, etc., are for completely translating into abandoning craving, etc., in order, craving, craving for karma, consciousness along with clinging, views, precepts, and asceticism considered supreme, and the six sense bases along with their objects, should be regarded as mothers, etc., and with this

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་འདི་གཉིས་ལས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐར་པ་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་གཙང་སྦྲ་ཅན་དང་འདྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོག་དང་འདག་པར་མངོན་བར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་དང་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་དང་བྱས་མི་གཟོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། དོན་ངན་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ངན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ངན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ངན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐུན་པས་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་སྟེ། སྔོན་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ནི་ཁྱིམ་འབིགས་པའི་རྐུན་པོ་སྟེ། འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལས་ངན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་ནི། ཁྱི་དང༌། བྱ་རོག་དང༌། ཡི་ང་གས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱུགས་པ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་པ་ཐ

【汉语翻译】
因为网的缘故。于此，贪爱是显着成就之因。业之有是出生之因，此应以修习之习气生起之方式，视如父亲。由这二因，生起与近取相连之识。若如是生起，即使想要解脱，然执着于认为至极清净而深信不疑之二种执着，则会障碍获得解脱。应知此二者犹如具净戒者，如是显着耽着于殊胜与清净。该识之所依与所缘之事物，应知为具行境之六处。不信与不知报恩。此偈颂乃是将宣说恶义之文字，完全转变为殊胜之义。世间有四种恶，即意的恶业、身的恶业、语的恶业与受用恶。意的恶业也有两种，即不以不合而趣入善，以不信世间嬉戏等，故不施予布施等。以及以合而趣入不善，以不知报恩，不顾及先前之恩惠，故亦不阻止以杀生等作恶。身的恶业是破坏房屋之盗贼，因其生活极为卑贱。语的恶业是喜好说谎等，具有如是者，不应进入僧团等之中。受用恶是狗、乌鸦、饿鬼等，因其食啖呕吐物。若问如何将这些文字完全转变为殊胜之义？不信等之词语，乃是完全转变为阿罗汉之故。于此，不信乃是因具足解脱之
智慧见，而自信之故。不知报恩乃是因知晓无为之涅槃之故。行破家事者，乃是因舍弃再次投生之因——烦恼之故。所谓断绝机会，乃是来世前往之

【英语翻译】
Because of the net. Here, craving is the cause of manifest accomplishment. The existence of karma is the cause of birth, which should be regarded as a father in the manner of generating the habit of cultivation. From these two causes arises the consciousness together with the near attainment. If it arises in this way, even if one desires liberation, the two attachments of believing in the ultimate purity and believing in it will hinder the attainment of liberation. These two should be understood as being like those with pure vows, thus manifestly clinging to the supreme and pure. The abode and object of that consciousness should be understood as the six sense bases with their respective spheres of activity. Disbelief and ingratitude. This verse is to completely transform the letters that speak of evil meanings into supreme meanings. There are four evils in the world: evil deeds of mind, evil deeds of body, evil deeds of speech, and evil enjoyment. There are also two kinds of evil deeds of mind: not entering into virtue with discord, not giving alms, etc., because of disbelief in worldly pleasures, etc. And entering into non-virtue with harmony, not knowing gratitude, not considering previous favors, so also not preventing evil deeds such as killing. Evil deeds of the body are thieves who break into houses, because their lives are extremely base. Evil deeds of speech are those who take pleasure in lying and so on, and those who possess such qualities should not enter into the Sangha and so on. Evil enjoyment is dogs, crows, hungry ghosts, etc., because they eat vomit. If asked how these letters are completely transformed into supreme meanings? The words disbelief and so on are completely transformed into Arhats. Here, disbelief is because of having the wisdom vision of liberation and having self-confidence. Not knowing gratitude is because of knowing the unconditioned Nirvana. The one who breaks into houses is because of abandoning the cause of rebirth - afflictions. The so-called cutting off opportunity is going to the next life

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རེག་པའོ། །སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེར་སྣའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བས་ངལ་བར་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་ནི་རང་གིས་ལེན་པར་འདོད་པས་སློང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁྲིག་པ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཚོལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་ལ་གཡེང་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་
དོན་དུ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་

【汉语翻译】
因为在一切时处痛苦都不会显现的缘故。吃呕吐物是因为在可见的法中，虽然依靠资具的力量维持身体，却没有对受用和生命的期望的缘故。知无有实义为有实义，这句偈颂的意义应当如前一样解释。此身是依靠菩萨的等持，以见道和修道二道触及大菩提。增长悭吝的自性，是因为连同习气的心，舍弃了悭吝的随眠，从而使它的真如转变为显现的缘故。因布施而感到厌倦，是因为长久布施的因是极难做到的，所以承诺要做疲劳的事情的缘故。对乞讨者发怒，是因为自己想要接受，所以与乞讨不相符的缘故。有时什么也不布施，是因为一切事物都恒常布施的缘故。远离布施，是因为完全舍弃了对亲近者布施等等的缘故。具有梵行，是具有出世间道的同义词。不从性行为之外寻求以性行为而解脱，是因为如实通达那性行为本身而舍弃的缘故。对此，如实通达，应当理解为彻底证悟它的真如。舍弃性行为而散乱，是因为思择舍弃非梵行的方便的缘故。接受性欲生起，是因为对欲望，内在生起的贪欲向外舍弃的缘故。因性行为的对治法而恐惧，是因为为了以它的对治法救度一切有情而努力的缘故。不间断地以二者结合二者，是以止观二者，入于世间和出世间二者，即以一切烦恼和完全清净二者，为了以果和因的差别而成为四谛的自性之义，而入于世间和出世间的二道的缘故。这部论著为何是法

【英语翻译】
Because suffering will not manifest in all times and places. Eating vomit is because in the visible Dharma, although the body is maintained by the power of resources, there is no expectation for enjoyment and life. Knowing what is without essence as having essence, the meaning of this verse should be explained as before. This body relies on the samadhi of the Bodhisattva, and touches the great Bodhi with the two paths of seeing and meditation. Increasing the nature of stinginess is because the mind, together with its imprints, abandons the dormancy of stinginess, thereby manifesting the transformation of its suchness. Being completely weary of giving is because the cause of giving for a long time is extremely difficult to do, so it is because one has promised to do tiring things. Being angry at beggars is because one wants to receive oneself, so it is incompatible with begging. Sometimes not giving anything is because all things are constantly given. Being far away from giving is because one has completely abandoned giving to close ones and so on. Having pure conduct is a synonym for having the path beyond the world. Not seeking liberation through sexual activity other than sexual activity is because one abandons it after fully understanding that sexual activity itself as it is. To this, fully understanding as it is, one should understand it as thoroughly realizing its suchness. Being distracted from abandoning sexual activity is because one is contemplating the means of abandoning non-pure conduct. Accepting the arising of sexual desire is because one abandons the inner arising desire for desire outwardly. Being afraid of the antidote to sexual activity is because one strives to liberate all sentient beings with its antidote. Continuously combining two with two is to enter into the two, worldly and beyond worldly, with the two, calm abiding and insight, that is, with the two, all defilements and complete purification, for the sake of becoming the nature of the four truths with the difference of fruit and cause, and to enter into the two paths of worldly and beyond worldly. Why is this treatise Dharma?

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་ཤེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་ཏེ། བསམ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་མཐོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས།

【汉语翻译】
如果命名为《阿毗达磨集论》，是因为以决定义的方式，通过领悟而汇集。菩萨们如实证悟并理解，故名为“总摄”。名为“集论”是因为从阿毗达磨经中，汇集了所有思考之处。名为“真实高胜之处”是因为以不错乱的方式，能证得佛果。 《阿毗达磨集论释》，大论师胜子造，圆满。印度堪布吉那弥扎、希连扎菩提，以及校勘译师班智达益西德共同翻译、校订并确定。

【英语翻译】
If it is named 'Abhidharmasamuccaya', it is because it is compiled through realization in a definitive way. Bodhisattvas truly realize and understand it, hence the term 'summary'. The term 'Samuccaya' is because it is from the Abhidharma Sutras, collecting all points of consideration. The term 'truly high and excellent place' is because it enables the attainment of Buddhahood in an unerring way. Commentary on the Abhidharmasamuccaya, composed by the great master Gyalwai Se (Victorious Son), is complete. It was translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, and the great translator, the monk Yeshe De.

============================================================

